Saturday, October 26, 2013

The Federalist Revolution and the Way to Peace

I republish here in full an article of the great theorist of federalism, late prof. Daniel J. Elazar.
Let's learn with him the lesson of the twentieth century: how federalism brought peace. This is the lesson we are such in need of, here in Israel-Palestine.


Daniel J. Elazar

The Lessons of a Century of Total War


The twentieth century has been a century for proclamations of eternal peace and the realities of total war. One of the saddest truths that we have learned in the twentieth century is that ideas for and sympathies toward achieving peace alone are not enough. It is true that in order to have peace in the world we first must have acceptance of the idea of peace in the minds of men. But peace in the minds of men is not enough. Human cultures must also be oriented toward peace and there must be institutional mechanisms and frameworks for the achievement and maintenance of peace.

The twentieth century began with the First World War, perhaps the most horrible of all modern wars because it was so totally unnecessary; a war that threw the whole world into decades of convulsion, cost tens of millions of lives directly and other tens of millions indirectly, and maimed the lives of literally hundreds of millions of others, all because of the personal ambitions and weaknesses of a handful of European leaders.

The dominant political stance among the European masses at the time was socialism. The socialist leadership firmly believed that the commitment of socialism to not fighting in capitalist or royal wars would be sufficiently powerful to overcome nationalism and prevent the explosion that took place. Yet in July and August of 1914, when the governments of the states involved mobilized their armies, hardly any of the ordinary people called up, including the most fervent socialist workers, refused to go. On the contrary, they marched out with banners flying, singing the nationalist songs of the time, their socialist ideas notwithstanding. Nationalism proved to be a far stronger ideology than socialism.

In the last analysis, if the political institutions of the world are directed toward war or have no way to avoid it, ordinary humans will be dragged along into conflict and will acquiesce either out of conviction or out of necessity.

Nor are the causes of war easily identified and isolated. At one time it was widely believed that the elimination of poverty would eliminate war. Today we are more likely to believe that, ironically, poverty may limit the chances of war because people who are too poor do not have the resources or the energy to fight and that prosperity, at least in its early stages, may actually make war both possible and more likely. The same energy that brings the first prosperity may generate ambitions that only can be satisfied by war. At the same time, it is entirely possible that advanced prosperity may indeed lessen the chances for war for the most selfish of reasons, as people grow lazy and slothful, they are unwilling to risk their comfort for any reason.

I mention these negative elements in irony, but in part because we must be open-minded enough to pursue the fostering of peace in the minds of men even through those elements of human personality and culture that are less attractive from other perspectives. Ultimately, however, we must recognize that in every population there are those humans who are drawn to the most difficult challenges and cannot control their desire for gain. One of the wisest of all men, Abraham Lincoln, described the problem in his famous speech to the Young Men's Lyceum in Springfield, Illinois in 1838:

It is to deny what the history of the world tells us is true, to suppose that men of ambition and talents will not continue to spring up amongst us. And, when they do, they will as naturally seek the gratification of their ruling passions, as others have so done before them. The question then, is, can that gratification be found in supporting and maintaining an edifice that has been erected by others? Most certainly it cannot. Many great and good men sufficiently qualified for any task they should undertake, may ever be found, whose ambition would aspire to nothing beyond a seat in Congress, a gubernatorial or a presidential chair; but such belong not to the family of the lion, or the tribe of the eagle,[.] What! think you these places would satisfy an Alexander, a Caesar, or a Napoleon? Never! Towering genius disdains a beaten path. It seeks regions hitherto unexplored. It sees no distinction in adding story to story, upon the monuments of fame, erected to the memory of others. It denies that it is glory enough to serve under any chief. It scorns to tread in the footsteps of any predecessor, however illustrious. It thirsts and burns for distinction; and, if possible, it will have it, whether at the expense of emancipating slaves, or enslaving freemen.
It is for such reasons that men like William James, one of the world's eminent philosophers at the end of the nineteenth century, who foresaw with foreboding the transition from a century of relative peace to one of total war, sought to find a moral equivalent for war to engage human energies and ambitions.

More than two generations later, we humans, sadder and perhaps wiser, have adopted a different equivalent of war in the form of sport -- local, national and international -- to engage those human urges, passions and ambitions which were formerly devoted to the battlefield. However pleasurable, sport is not exactly the moral equivalent of war but if less noble, it may be an even better one.

Our century has indeed been the century of total war. Its first generation from 1914 through 1945 witnessed two global wars whose scope and human cost were unequalled in history. These wars brought with them a totality of involvement and destruction which only the new technologies of modernity could make possible. In their wake they brought revolutionary totalitarianism to scourge the world -- Fascism, Nazism, Communism. It was a generation in which the periods of so-called peace witnessed so-called limited wars and mass killings hardly less extensive than those of the two world wars.

The second generation of the twentieth century, from 1946 to 1976, was informed by a Cold War between the two Great Powers and their allies which also extended worldwide, punctured by several limited "hot war" confrontations between those powers or their clients. Yet that generation also witnessed the decolonization of what came to be known as the Third World. And the Cold War, however unpleasant, was confined and generally kept from becoming hot.

Now we are in the third and final generation of this century. Since 1977, the trend has been toward ending the Cold War and related conflicts, great and small, a trend that reached new heights in the late 1980s with glasnost and perestroika, the self-liberation of Eastern Europe, East-West rapprochement and serious moves towards disarmament, the breakup of the Soviet Union, and the settling of various outstanding regional conflicts tied in one way or another to the Cold War. For a moment we seem to be at a springtime for the world when peace may indeed be within our grasp. There will indeed be setbacks in the dismantling of totalitarianism and other anti-peace forces. But the air is full of promise, a promise which we must transform into fulfillment. To reach that fulfillment we must address people's minds, their cultures, and their institutions.

The Federal Idea as the Key to Peace


One of the most promising vehicles for addressing all three is the federal idea. While federalism is normally understood as having to do with political structures, in fact the federal idea speaks principally to the character of human relationships. In its roots in the biblical idea of covenant, it understands humans as autonomous equals, capable of entering into covenants to establish the rules and institutions for their own self-government, who form their civil societies and polities through covenanting with one another on the basis of mutual consent to advance human cooperation in such a way that all the partners preserve their respective integrities, even as they create a common framework for cooperating to secure common ends.

The word "federal" is derived from the Latin foedus which means covenant. The political federalism that we know is one expression of the federal idea. The evolving world order with the United Nations and its agencies at its center may be another.

Federalism is the practical application of the covenantal way to the organization of political authority and power. The great political philosophers of the seventeenth century saw constitution-making as a federal act because, properly done, it was the assembly of the people as equals to constitute civil society and government. International relations were also seen by those philosophers as federal in that the community of nations was a community of equals, which also had to establish rules of conduct and control the exercise of power in the international arena.

The modern epoch -- from the mid-seventeenth to the mid-twentieth centuries -- was the epoch of runaway nationalism dominated by two principal features of political behavior. One, national separatism, featured not only the multiplication of states but the myth that each state had to serve a single nation whose special character gave it a privileged position in the world and the right to pursue its national genius and, most especially, to recover what it defined as its national territory (to the best of its ability) through whatever means, including war. Accompanying that myth was the second one that only through centralized unitary government with its concomitant concentration of power in a single center could the nation-state be maintained and pursue its divine mission. These two myths fostered endless wars, large and small, both external and internal: external, to secure the separation of nations and their territorial aggrandizement; internal, to suppress divergent groups or dissident forces that kept the new state from being a homogenous nation-state.

In the twentieth century, both of these myths were intensified in many states by the addition of ideological homogeneity as a requisite, leading to totalitarian repression. Today, these myths have been exploded, unfortunately, all too literally. Two world wars and the many revolutionary convulsions demonstrated to Europeans how false these myths were. Despite the wars and revolutions, in no case had nation and state become coterminous where they were not in pre-modern times. Each state either was composed of several nations (e.g. the United Kingdom ), continued to have significant national minorities (e.g. Italy) or each nation was scattered over several states (e.g. the Germans). Nor had the centralized states delivered peace and prosperity, rather, they had delivered wars and repression. Exhausted from their conflicts, when they were free to do so, Europeans slowly turned to the development of a new European political order, one that accepted the existence of many polities and sought to limit statism in both the international and the internal spheres.

From the initial federation of the previously warring Balkan states and peoples into now collapsed Yugoslavia to the development of the European Community anchored in the newly peaceful relationship between France and Germany, the two major historic enemies of Western Europe, the federal principle has become Europe's new idea and federalism, not necessarily in its modern meaning of federation but in many new ways such as confederation, federacy, associated statehood, and autonomy is fast becoming Europe's way. This new way provides political, social and cultural autonomy for even more polities than could be accommodated in the traditional state system, while providing for far greater interstate economic integration, political cooperation, and personal liberty than the old system allowed.

This federal idea and way is not designed to foster the establishment of a new universal state subject to all the evil propensities of the nation-state on a larger (and more threatening) scale; it is, rather, a leaguing of states to limit their political sovereignty for the sake of greater benefits. It is not even necessarily committed to federation -- the sole accepted manifestation of the federal idea in the modern epoch -- though federation has been a successful device in integrating or decentralizing and thereby restoring peace to some European states, including Austria, Belgium, the German Federal Republic (now with the former DDR as well), Spain, Switzerland and Yugoslavia. In Western Europe, what was initially a league of states for limited economic purposes is being transformed into a confederation which preserves the full political integrity of the confederated states while creating a new common, if limited, regime for them all. There the struggle is between those seeking confederal unity and those seeking bureaucratic federalism -- a version of the Jacobin state writ even larger.

The confederal variant of the federal idea was unable to sustain itself in practice in the modern epoch when the separatist and centralist orientations of statism were too powerful. Now it is being successfully revived under the very different conditions of the post-modern epoch.

At times, the federal idea takes on other forms of practical expression. Sometimes they are asymmetrical, as in the ties between France and Monaco, Switzerland and Liechtenstein, Italy and San Marino, Britain and its offshore islands, Finland and the Aaland Islands. These applications of the federal idea have enabled micro-states to survive and prosper in the new Europe. In the case of Andorra, a formed Spanish-French condominium has preserved the freedom of that little republic for 700 years in the face of the rivalry of these two great powers.

What is happening in Europe can be seen as building on what began in North America at the height of the modern epoch when 200 years ago the United States of America invented modern federalism as federation, an idea that spread to the new worlds of British colonization and to Latin America in the Western Hemisphere in the next century. It had great success in fostering and preserving peace and a climate of peace in Canada and Australia, even in the face of separatist tendencies. Even where federal principles had to compete with authoritarian ventures as in Latin America, the federal idea introduced as a key element in Latin American revolutionary liberalism, was more often than not associated with the pursuit of peace, not war. As peace and democracy have come to Latin America, federal ideas and practices are a strong part of the new reality.

The federal idea has had mixed success in the Third World which, at the beginning of the postmodern epoch, has had to confront those very same statist myths which had been imported from Europe and were then being exploded there. Where the colonial powers tried to introduce federal arrangements as means of inter-ethnic accommodation, their efforts usually failed because those who sought power could call upon the by now discredited European statist myths to serve their own ends. Nevertheless, in India, that greatest of Third World countries, the federal way has made union and civil peace possible, despite all of the difficulties that country has encountered. India means federation, first and foremost, although Indian federalism has several other dimensions as well, from a federacy arrangement with Bhutan to consociational arrangements in some Indian states and even internal condominia (e.g. the city of Chandigarh as the capital of both Punjab and Haryana).

Perhaps even more interesting have been the efforts at confederation in the West Indies. British efforts to establish a West Indies Federation failed. The island states involved were simply too insular, but the need for some kind of linkage of those micro-states was necessary if they were to more than merely survive. What they did was establish a network of overlapping joint authority that preserved their separate status as states, yet enabled them to share a common currency, a common supreme court, a common university, a common central bank, and, to some extent, a common market. As a result, they have been moving toward a level of regional integration that has taken on confederal characteristics, These new regional institutional arrangements are possible only when there is a will, where the minds of men are attuned in that direction.

In most cases, these federal experiments have succeeded where the states themselves have abandoned the idea that the concentration of power in a single center is the best way. The states themselves have adopted federal or consociational structures or arrangements or have undertaken constitutional transfer of functions to their local governments. In other words, the first step is a shift in the minds of men from thinking statist to thinking federal. Once begun, the possibility for combining various arrangements of different degrees of scope and intensity has wide limits. I have already referred to the Indian example.

So, too, the United States of America is noted for being a federation, now of 50 states. As such, it has always been predisposed toward thinking federal and fostering non-centralized government, so much so that when the courts held the states to be unitary and not federal in their internal composition, the overwhelming majority (45 of the 50) adopted home rule provisions, most in their constitutions which extend great autonomy to their cities and counties. Since 1952, the United States has developed and constitutionalized asymmetrical federal arrangements with Puerto Rico and the Northern Marianas as federacies in which any change in the relationship requires the consent of both parties, and more recently with the three Micronesian republics (one of which is itself a federation of islands), which can be terminated unilaterally under certain conditions by either party. Increasingly, American Indian tribes, defined by the United States Supreme Court over 150 years ago as "domestic dependent nations," are developing their own asymmetrical federal relationship with the federal and state governments.

Across the Pacific Ocean, the Association of Southeast Asian Nations (ASEAN), carefully preserving the political sovereignty of each member state, has moved from being a defensive league to the threshold of confederation through the development of a growing number of overlapping functional linkages. Although it has not crossed that threshold and may not in the next few years -- nor should it until it is ready to do so -- it is a good example how thinking federal can begin to lead a region along the paths of peace.

Peace is only possible when such institutional arrangements are in place and succeed. Thus one of the first tasks for developing the idea of peace in the minds of men as one that will realistically contribute to the advancement of peace is to shift human thinking from statism to federalism, from the way of centralism and separatism to cooperative power-sharing, internally and externally.

In the last analysis there are only three ways to establish political relationships. One is by conquest or force. We are all too familiar with that way, which is the antithesis of the achievement of peace. A second is through organic development, seemingly by accident. Under the right conditions, organic development can sometimes lead to domestic peace, but it is very chancy indeed and is likely to lead to continuing wars between states in pursuit of their respective myths and ambitions, hence not to be depended upon for peace in our highly interdependent world. The third way is through reflection, choice, and covenant, through the establishment of communities of equals on an equal basis by pacts reflecting agreement and consent.

Democracy grows out of covenant or reflection and choice which, like the other ways, has a history that goes back to the beginning of time. And democracies are notably reluctant to go to war, especially against other democracies. The Federalist, speaking to the American people who were the first moderns to embark on the federal path, put it thus:

It seems to have been reserved to the people of this country, by their conduct and example, to decide the important question, whether societies of men are really capable or not, of establishing good government from reflection and choice, or whether they are forever destined to depend, for their political constitutions, on accident and force (Federalist #1).
That is now the choice before the entire world. The Federalist continues: "A wrong election of the part we shall act, may, in this view, deserve to be considered as the general misfortune of mankind." How much more so is this true of humanity on this planet today.

Democracy, which is rooted in covenants and constitutions, has a history that goes back to the beginnings of what are today referred to as the Judeo-Christian tradition. The Bible, in describing the making of the covenants that instituted constitutional government in ancient Israel, speaks in the same terms of reflection and choice between good and evil ways. Modern constitutionalism is the most widespread current manifestation of establishing peace by covenant within nations.

In the twentieth century covenant has been introduced into the international arena, at first haltingly and defectively through the League of Nations, but since 1945, still haltingly but more effectively by the United Nations and the network of organizations linked with it. We are still in the very first stages of this process, building an international community through overlapping covenantal linkages. It is a community that does not purport to be federal in its structure in the modern understanding of the term but, rather, international, protecting the status of each member state. Nevertheless, world events have overtaken that careful constitutional position. An interconnected world community has developed in economics, in communications, and increasingly in matters of public opinion and peace and security. We need not seek more of this than the reality, nor should we impose more of a burden on this fledgling world community than it can bear, but as we think of how to build peace in the world, I believe that we can see the direction in which we must go.

Combining Will, Culture, and Institutions


None of this is to suggest that it is our task to strive for some kind of world federal government. Our world is not built for such a thing. Rather, the task before us at this time is the reorientation of our thinking from the exclusivism of national sovereignty toward federalist cooperation through regional and world functional arrangements, and as the time becomes ripe, toward the resolution of conflict through federal devices of all kinds.

From John Locke and Immanuel Kant to our days, the greatest philosophers have urged humans along a dual path, to democratically constitute their national polities and to redesign the international arena so that it will be an arena of peace. They recognized that to do so there had to be three things: the will to achieve peace, an appropriate political culture that could promote and sustain peace, and appropriate institutions to secure peace, justice, and liberty. In the past these philosophers could speak only of the promise of a distant future. Today events have made that future a growing reality -- a single world economy to which even the most powerful nations are bound; a growing international communications network, which is no respecter of state boundaries and which cannot be controlled by governmental fiat, a network that increasingly links individuals and all peoples, whether those in power wish it or not; a shared world popular culture, for better or for worse, and a growing recognition that in matters of environment, even more than in matters of economy, our planet is one small spaceship in a vast universe and all humans are affected by what occurs to its environment.

Nor are any states fully sovereign in the political arena any more. Since the dawn of the nuclear age, even the ability to decide to wage war is limited to a greater or lesser extent. Unfortunately, our political culture has lagged behind our popular culture, just as our will for peace has lagged behind our need for it in all too many cases. We must begin with the minds of men and indeed with their hearts if we are to end up with the institutions required to bring peace to this earth.

These years of the breakup of the Communist empire, the development of a common shield for human rights in Europe and North America, and the coming together of the United Nations to stop aggression in the Middle East should be seen as a promising next stop on the long road toward universal peace. If we are far from the biblical choosing between good and evil, let us at least choose covenants of peace based upon the striving to be able to make that choice.

Thomas Hobbes, one of the most hard-headed of philosophers whose expectations of humanity were minimal, prescribed the need for such covenants of peace and what they must contain. He listed fifteen articles:

  1. To seek peace, and follow it.
  2. By all means we can, to defend ourselves.
  3. That men perform their covenants made.
  4. That a man which receiveth benefit from another of mere grace, endeavor that he which giveth it, have no reasonable cause to repent him of his good will.
  5. That every man strive to accommodate himself to the rest.
  6. That upon caution of the future time, a man ought to pardon the offences past of them that repenting, desire it.
  7. That in revenges, men look not at the greatness of the evil past, but the greatness of the good to follow.
  8. That no man by deed, word, countenance, or gesture, declare hatred, or contempt of another.
  9. That every man acknowledge another for his equal by nature.
  10. That at the entrances into conditions of peace, no man require to reserve to himself any right, which he is not content should be reserved to every one of the rest.
  11. If a man be trusted to judge between man and man, that he deal equally between them.
  12. That such things as cannot be divided, be enjoyed in common, if it can be; and if the quality of the thing permit, without stint; and if the quantity of the thing permit, without stint; otherwise proportionally, to the number of them that have right.
  13. That the entire right; or else, making the use alternate, the first possession, be determined by lot.
  14. That all men that mediate peace, be allowed safe conduct.
  15. That they are at controversy, submit their right to the judgement of an arbitrator.


In a world of greys, these are the least we can require of each other. As we strive for a new world order, let us do so realistically, at least from this Hobbesian starting point. If we can achieve that then we shall open up great new possibilities.

Monday, April 1, 2013

Oslo is dead, what's next?

This article by Avrum Burg is about principles. Their institutional implementation is lacking, but it is obviously a federation.
The right of Alyah for Jews should be stressed in the same strength as the Right of Return is for Palestinians, and not only left as a possibility in situations of danger according to UN decisions.
This is the right direction though, the only hope of freedom from insecurity and military control for the peoples of Israel-Palestine:

Oslo is dead, what's next?
By Avraham Burg | Mar.29, 2013

This fall will mark 20 years since the Oslo Accords were signed. The euphoria and the hope that accompanied the birth of the peace process gave way to bloodshed, cynicism and boundless despair, anger and fear.

We've reached a crossroads of decisions. We could continue with the same negative feelings for years to come - more humiliation and scorn, more revenge and hatred. We can wait for new cycles of suspicion, arrogance and disregard. We've become used to it all.

However, things could be different.

For both Israelis and Palestinians to get on the right path, we have to go back and honestly discern what went wrong in the previous attempt. It's easy to pin the blame on obvious external factors such as the assassination of Yitzhak Rabin, the Palestinian leadership, George Bush's term in office, Ariel Sharon, Ehud Barak and Benjamin Netanyahu and the repercussions of the Twin Towers attack. But the truth also lies in harder to reach places: One is political; the other goes far beyond politics.

On the political front, every one of us, Israelis and Palestinians, did not do enough, if at all, to rein in the peace-destroying mechanisms within us. The Israelis signed a peace accord and didn't stop the occupation enterprise via the settlements for one moment. Israel never understood Palestinian sensitivities to the Zionist movement's greatest colonial undertaking. The Palestinians' expectation was, and remains, that in exchange for the great concession of the majority of their homeland, the erosion and creeping annexation of the little that remains would come to a halt. The Palestinians didn't understand Israeli sensitivities to the continued culture of incitement and violence that emanated from the mosques and was expressed horrifically in terror attacks.

The clash between the settlements and the incitement was unavoidable. When it happened, every structure collapsed. And the result? Oslo has been dead for years; they just forgot to inform the nations and their leaders.

The Oslo Accords were not born to live forever. They were just temporary scaffolding, meant to restructure reality, from occupation and control to partnership among equals. However, the absence of a Palestinian state that can sit at the negotiation table as an equal to the state of Israel created trouble for the unequal process. The Palestinian state was the ultimate decree that Israel, in its fear, never wanted to allow. The Palestinians, for their part, were never prepared to give up, and rightly so.

Meanwhile, current events don't wait for us. New realities now clash: The Palestinian state is an accomplished international fact. The Palestinian statesmen, by turning to the United Nations, revived the formula of two states for two peoples for the foreseeable future, while opponents of the two-state approach want to skip the stage of separating the communities and go straight to one, bi-national state. Some of the latter are positive voices, believing we can live together. Other voices, on both sides, which are stronger, are negative, violent and radical. They dream of one state in which one nation will dominate the other.

To return to the path of dialogue, reconciliation and peace, we, and everyone in our communities must bravely stand against those who are trying - both in Israel and Palestine - to kill the thirst for peace through violence and by sowing fear.

I believe the time has come to explore new paradigms that will save us from the enormous price of more humiliation and arrogance, occupation and violence.

Twenty years after Oslo, 45 years after Israel's occupation of the West Bank and the Gaza Strip, 64 years after the establishment of Israel and the Palestinian Nakba, we have reached a dead end in which there is no freedom for the Palestinian nation and no security for Israelis. We have grown no closer to a just and viable solution of two states for two peoples. We all live under one, discriminatory, Israeli regime. Moreover, many of us lost hope and are no longer able to imagine a just solution for the foreseeable future.

In an effort to pave a new way toward a historic reconciliation and a true political engagement between the nations, we must abandon the perception of the current solution based on multiple layers of separation, isolation and structural discrimination. We must replace it with completely different principles and methods.

We, an international group of Israelis and Palestinians, some from here and others from the Diaspora, have met over the past two years through the Kreisky Forum for International Dialogue, and we have reached the conclusion that a joint dialogue and understanding is both possible and essential.

These principles have no intention of offering practical and detailed solutions, rather they intend to lay totally different foundations for a fair and viable Jewish Israeli-Palestinian partnership.

Our starting point is based on the belief that the fate of both nations is inextricably tied together; that Israeli Jews and Palestinians are part of the Middle East; and also that neither of them is entitled to privileges or exclusive sovereignty over the entire territory between the Jordan River and the Mediterranean Sea.

For this purpose:

- Every person living (or possessing residence status) between the Jordan River and the Mediterranean Sea will be guaranteed equal personal, political, economic and social rights. These rights include: defense and security; receiving equal treatment free of discrimination based on gender, race, ethnicity or religion; freedom of movement; ownership and possession of property; legal access; and election and being elected.

- The collective rights of Jewish Israelis and Palestinians - linguistic, cultural, religious and political - will be guaranteed in every political framework. It is understood that neither side will have exclusive sovereignty on the entire land area between the Jordan River and the Mediterranean Sea (including exclusive ownership of land, exclusive access to natural resources, etc.).

- All exclusive privileges currently accorded to Israeli Jews will be canceled, among them: land ownership and access to natural resources. All the resources - material and political - will be redistributed on the basis of principles of restorative justice.

- Recognizing the Palestinian right of return as expressed in UN General Assembly Resolution 194. Implementing this decision will take into account the current reality. A lack of moral and political justice of the expulsion of Palestinians in the past won't be corrected by creating new injustices.

- The new political institutions will enact democratic immigration laws for regulating citizenship. At the same time, Jews and Palestinians living in the Diaspora will enjoy immunity in situations of danger (according to UN decisions). They will have a special status in the citizenship process relative to all other ethnic and national groups.

Like many, I believe with all my heart that mutual recognition based on these principles can bring forth an alternative political reality in which memories of exile and expulsions will turn into a comprehensive implementation of rights, citizenship and belonging. Loss will turn into life and despair will turn into hope.

Saturday, December 8, 2012

Hannah Arendt's federation of councils "שיטת המועצות" של חנה ארנדט



Israel as the state of all its citizens in the light of the  "method of councils" of Hannah Arendt

Avner Dinur

Summary 

(Translation is mine)
I do not know if Arendt was right when she suggested, shortly before the establishment of the state, that a federation of councils is the only way to save the Jewish homeland from the threatening clutches of the Jewish nation-state.
From the perspective of the passed 50 years, it is clear that the Israeli - Palestinian conflict is fueled by fiery nationalist ideas, Zionist and Palestinian as well, and it is hard to imagine a substantial federation between Jews and Arabs.
But you can also see the bloody conflict as a kind of historic opportunity.

In the State of Israel, in this era between the second and third Intifada, both Israeli and Palestinian publics are aware that a nation-state following the classical model will never exist here. It might be precisely because of the continuing impasse in the conflict that the Israeli public will not have any choice but to look elsewhere for a solution.

I want to learn from the method of Arendt's councils that the war against the nation-state and the atrocities and distortions that it produces on the ground does not have to be realized  through a generalized anarchist revolution, nor through the establishment of a Palestinian nation-state, nor even through the establishment of the State of all its citizens.
The struggle against the nation-state can bear the character of a voluntary association, coming from the bottom, and of free connections among individuals, between Jews and Arabs, among Arabs themselves and even, as hard to imagine, among Jews themselves.

Arendt's conceptual framework can improve the contemporary Israeli discourse in its struggle for the definition of a Jewish nation-state

Here is the full article in Hebrew:

ישראל כ"מדינת כל אזרחיה" לאור "שיטת המועצות" של חנה ארנדט

ישראל כ"מדינת כל אזרחיה"
לאור "שיטת המועצות" של חנה ארנדט

אבנר דינור

מבוא
________________________________________

חנה ארנדט (1906 – 1975) נחשבת בעיני רבים ל"הוגה הפוליטית"[1] המשפיעה ביותר במאה העשרים ובתור שכזו לכאורה אין חשיבות ליהדותה ולכתחילה נקראו כתביה מבלי להדגיש את "האספקט היהודי”, אולם בשנות התשעים כשהחל גל גדול של מחקר סביב הגותה החלו קריאות של ארנדט הטוענות שהפילוסופיה שלה נועדה בראש ובראשונה להתמודד עם המצב הפוליטי שבו שרויים היהודים בעידן המודרני[2]. הדברים שלהלן מצטרפים במידה רבה לזיהוי הזה של ארנדט, לא רק כ"הוגה פוליטית" כפי שנהגה לכנות את עצמה, אלא כ"הוגה פוליטית יהודית" ובתור שכזו, לנצל את הדיון שלה על מדינת הלאום בכדי לבחון את המחלוקת על "מדינת כל אזרחיה" בפוליטיקה הישראלית. בכוונתי להציע שיש במסגרת המחשבתית של ארנדט בכדי לקדם את השיח הישראלי העכשווי הנאבק על הגדרתה של מדינת הלאום היהודית. בכדי לעשות זאת אבחן תחילה את גישתה של ארנדט למדינת הלאום ולציונות, לאחר מכן אציג בקצרה את הויכוח על מדינת-כל-אזרחיה, ולבסוף אציע את "שיטת המועצות" של ארנדט כדגם שיש בו להועיל לבחינתה של הפוליטיקה הישראלית הנמתחת על הדיכוטומיה בין שני קטבים מנוגדים.
ארנדט טענה שבמדינת הלאום טמון פרדוקס: מצד אחד מדינה השולטת על שטח מסוים, שואפת כל העת להרחיב את גבולותיה ולהתפשט על פני שטחים נוספים שבעזרתם תוכל להגדיל את המשאבים העומדים לראשותה. מצד שני כל ניסיון להתפשט אל מעבר לגבולות המדינה הקיימת, כולל בהכרח סיפוח של בני לאומים אחרים ומערער על הגדרתה כמדינת לאום:


“Of all forms of government and organizations of people, the nation-state is least suited for unlimited growth because the genuine consent at its base cannot be stretched indefinitely, and is only rarely, and with difficulty, won from conquered people. No nation-state could with clear conscience ever try to conquer foreign people...”[1]

פרדוקס נוסף הנובע ממדינת לאום מתרחבת הוא שכיבושיה מפתחים תמיד תודעה לאומית אצל הנכבשים הגורמת להם להתקומם כנגדה ולבסוף גם לנצח אותה[2]. הלאומיות אחראית לדעתה לכמה מהטרגדיות הגדולות והעקובות מדם ביותר של העת החדשה. במדינות הלאום השתלט הלאום על המדינה ותבע להעניק זכויות רק לבני הלאום[3]. הענקת זכויות זו לא היתה בעייתית אילולא היתה המדינה הכוח היחידי המעניק זכויות בעולם המודרני. ארנדט הדגישה שזכויות אינן טבעיות אלא הן תמיד פוליטיות, כלומר הן נובעות מהכוחות המרכזיים המופעלים בחברה, וכוחות אלה, במאה העשרים הם בראש ובראשונה לאומיים. כיוון שלדעת ארנדט אין בעולם המודרני זכויות מלבד זכויות במסגרת המדינה, הרי שהענקת זכויות על בסיס לאומי-פרטיקולרי יוצרת בהכרח עיוות מוסרי. לדעת ארנדט יש ללאומיות אפקט מונוכרומטי הצובע גיוון תרבותי ומחשבתי בגוון אחד וכך יוצר זהות מיותרת וכוחנית בין שונים[4]. כל התשובות לבעיה הלאומית הן רעות לדעתה כיוון שהן תוצר של חיבור כפוי בין אינדיבידואלים. למרות ששפיכויות הדמים הקשות של המאה העשרים נעשו על ידי, ובשמן של מדינות, "ארנדט מציעה לראות את הרע בלאומיות, לא במדינה"[5]. הלאומיות היא פרוורסיה של המדינה, והיא נסמכת לדעתה על שילוש קדוש: עם, שטח ומדינה[6].

ארנדט גיבשה את עמדותיה על הלאומיות המודרנית בעיקר לנוכח "הבעיה היהודית". היא חשבה שיש למצוא פתרון פוליטי לבעיה היהודית אולם בניגוד לציונות המדינית, היא חשבה שהיהודים הם הנפגעים העיקריים של מדינת הלאום במאה העשרים ולכן יהיה זה אבסורד שהיהודים עצמם ירצו להקים מדינת לאום. היהודים לדעתה הם מאז ראשית העת החדשה הפרדיגמה הברורה ביותר של חסרי-מדינה ולכן הרעיונות הלאומיים מהווים כמעט תמיד בעיה עבור יהודים. ארנדט סווגה לא פעם כיהודיה שונאת עצמה (self hating Jew)[7] המכתב של גרשום שלום אליה, בו הוא טוען שאין בה שמץ של "אהבת ישראל"[8] הוא אולי המפורסם ביותר לעניין זה, והסיבה המרכזית לטענה זו היא שרבים הבינו את התנגדותה למדינת הלאום המודרנית כהתנגדות ללאומיות יהודית באשר היא. אולם ארנדט לא היתה אנטי-ציונית. עוד לפני קום המדינה היא טענה שהציונות השיגה תמיכה רחבה כל כך בעם היהודי עד שרק בודדים, שאף אחד לא מתייחס אליהם ברצינות, נשארו אנטי-ציונים[9]. ארנדט העריכה מאוד את המפעל הציוני וראתה בו את הניסיון הרציני היחיד בעת המודרנית להחזיר את היהודים למצב פוליטי, מצב שממנו לא יכלו עוד להתחמק לאחר האמנסיפציה. הציונות שלה היא במידה רבה ציונות תרבותית בסגנון אחד-העם[10] והפתרון הפוליטי לבעיה היהודית שעמד לנגד עיניה הוא הקמתה של ארץ-מולדת (homeland) עבור היהודים, ולא הקמת מדינת לאום (nation state)[11]. הישוב היהודי בפלשתינה, לפני קום המדינה היווה לדעת ארנדט צורה מסויימת של ארץ מולדת יהודית, כלומר החלוצים לדעתה הגשימו במידה רבה אידיאל פוליטי יהודי. הישוב היה טריטוריה פוליטית שמאפשרת לתרבות היהודית להתקיים ולפרוח מבלי להזדקק לריבונות לאומית.
דאגתה לקיום היהודי אחרי השואה הביאה את ארנדט לבקר את הציונות על אדישותה כלפי הקיום היהודי בגולה. הציונות לדעתה היא הדרך שבאמצעותה מתייחס רוב מוחלט של יהודי העולם לזהותו היהודית אולם דווקא משום כך מהווה לדעתה הציונות איום על עצם הקיום היהודי. הציונות המדינית היתה מודעת לעובדה שבמדינת ישראל אין מקום מספיק כדי להכיל את כל יהודי העולם. התשובה הציונית לבעיה זו לבשה לדעת ארנדט שתי פנים, מצד אחד היו אלה שטענו שרק החלק הטוב של היהודים יעלה לארץ ואילו היתר ילכו ויתבוללו אל תוך העמים שמסביבם. תשובה מעיין זו מדגישה את אדישותם, אולם למעשה היא לא התקבלה. התשובה השניה, שבתחילה היתה עמדתם של הרביזיוניסטים בלבד, היתה בדומה לכל הלאומנים הקיצוניים של אירופה: "פאן-שמיות כתגובה לאנטי-שמיות”[12], כלומר הציונים הפנימו את שאיפות ההתרחבות הלאומניות שהיו נחלתן של התנועות הפאן-סלאביות והפאן-גרמניות ובכך נכנסה הציונות למילכוד שטמון לכל לאומיות המעוניינת להתרחב.


[1] ארנדט, OT, מהד' שלישית עמ' 126.
[2] ארנדט, OT, מהד' שלישית, עמ' 134.
[3] ארנדט, OT, מהד' שלישית, עמ' 230, ראו גם: ביינר, ארנדט ולאומיות, עמ' 51.
[4] קוקס, על לאומיות, עמ' 223. אולם קוקס לא הבחינה שהמניע לעמדה זו של ארנדט הוא בדיוק מחוייבותה ליהדות ולשמירה על פרטיקולריות יהודית בתוך מדינת הלאום הלא-יהודית.
[5] לאור, אף מילה על ציונות, עמ' 18.
[6] ביינר, ארנדט ולאומיות, עמ' 51.
[7] קוקס, על לאומיות, עמ' 225.
[8] שלום, דברים בגו, עמ' 92.
[9] ארנדט, להציל את המולדת, עמ' 180.
[10] פלדמן, היהודי כפריה, עמ' 35.
[11] ביינר, ארנדט ולאומיות, עמ' 49.
[12] ארנדט, הציונות בראיה מחדש, עמ' 151.

מדינת כל אזרחיה ומדינת לאום בישראל
________________________________________
הפרדוקס של מדינת-לאום-מתרחבת, ממש כפי שתיארה אותו ארנדט, עומד במרכז הדיון הציבורי בישראל בשנים האחרונות. המודעות לדרך שבה מסכנת מדינת הלאום את עצמה בכיבושיה, הביאה רוב מוחלט של הישראלים להסכים לשלם מחיר טריטוריאלי בכדי לשמור על הגדרתה של המדינה כמדינת לאום יהודית ודמוקרטית. יותר מ70% מהציבור הישראלי תומך בעשור האחרון בתוכניות נסיגה שונות, אך גם מעבר לרוב מוצק זה נראה שיש הסכמה ברורה גם של המפלגות שימינה מהליכוד, שהשאיפה למדינת לאום יהודית חשובה מהשאיפה לארץ ישראל השלמה (אגב, ביטוי שכיום נעלם כמעט לגמרי מהשיח הפוליטי הישראלי). הויכוח בין ימין לשמאל איננו על הגדרתה של המדינה כמדינת לאום. אם יש בכלל ויכוח מדיני בין המפלגות הרי שהוא עוסק במחיר שהן מוכנות לשלם על מנת לשמור את המדינה כמדינה יהודית. לעומת הסכמה רחבה זו, מיעוט קטן בפוליטיקה הישראלית, מציע להפוך את המדינה ל"מדינת כל אזרחיה"[1]. לשם הצגה ברורה, גם אם מעט פשטנית של רעיון זה, אני נעזר בדבריו של ישעיהו לייבוביץ:
“המדינה אין לה אלא משמעות שימושית בלבד, באשר היא אינה אלא מנגנון (כלי, מכשיר, אינסטרומנט) לפעולה, ומהות פעולתה – הכפיה. המדינה אינה "עוסקת בהבהרת יחסים וכו'” [...] אלא כופה יחסים ... במובן זה אמרתי שהמדינה (כל מדינה) היא אויב האדם. [...] אולם בעקבות ההתפתחות ההיסטורית (מדור הפלגה ואילך) היתה המדינה לרע הכרחי של המין האנושי ואין לאדם היום מפלט ממנה..."[2]
ברור שעבור ליבוביץ "מדינת לאום יהודית" איננה רק "רע הכרחי", כדבריו, בדומה לכל מדינה אחרת, "מדינת לאום יהודית" הינה פשוט צירוף מילים חסר פשר. אין מדינה יהודית ולא יכולה להיות מדינה כזו. יהדות היא דבר אחד ומדינה היא דבר אחר בתכלית. לא כאן המקום להרחיב על עמדותיו המורכבות והסותרות של לייבוביץ' בשאלה הציונית, אולם לעניינינו די אם נראה כי לדעתו מדינה לא אמורה להשפיע על זהותו, תרבותו ובוודאי לא על דתו של אדם. מדינה הינה מכשיר טכני שעניינו הפעלת כפיה על הפרט. נידמה לי שגם אם רוב התומכים ב"מדינת כל אזרחיה" לא קראו את לייבוביץ ממש, יסכימו רובם שהמדינה אמורה להוות מנגנון מעשי בלבד.

בויכוח שבין מדינת-כל-אזרחיה לבין מדינת לאום, אפשר לצפות למצוא את ארנדט כתומכת של מדינת-כל-אזרחיה. אולם החשיבות שארנדט מקנה לכניסת היהודים למצב הפוליטי, הצורך בארץ מולדת ליהודים, ההערכה הרבה שרכשה למפעל הציוני, גם כאשר הסתייגה ממנו, והכוח שהיא זיהתה במדינות הלאום, כל אלה מלמדים שהדגם הפוליטי שעמד לנגד עיניה הוא דגם שלישי, שכמובן איננו מדינת-לאום (שאת ההתנגדות אליה ניסחה ארנדט במפורש כפי שראינו) אך הוא גם שונה ממדינת-כל-אזרחיה בכך שיש לו יומרות ברורות להשפיע על זהות האזרחים וכן בכך שהוא נמנע מחלק ניכר של אותה כפיה המהווה את הבסיס לכל מדינה לדעתו של לייבוביץ. את הדגם הזה שרמזים לזהותו פיזרה ארנדט בין כתבים שונים, היא מכנה "שיטת המועצות", "Council System", וברצוני לטעון שיש בו בכדי לקדם את השיח הפוליטי בישראל התקוע, זה כמה עשורים על הדיכוטומיה הבלתי מתפשרת בין מדינת-לאום למדינת-כל-אזרחיה.

[1] בעוד שמדינת הלאום זכתה לדיון נרחב למדי בהגות הפוליטית בחצי השני של המאה העשרים, הרי שהמושג "מדינת כל אזרחיה" אינו מופיע בדיון התיאורטי ולמעשה, למיטב ידיעתי, הוא תוצר של הדיון הציבורי הישראלי. בדיון התיאורטי מופיעה הבחנה בין מדינת-לאום-אתנית (שמקבילה פחות או יותר לרעיונות שראינו אצל ארנדט), לבין מדינת-לאום-אזרחית (ביינר, ארנדט ולאומיות, עמ' 50). מדינת הלאום האזרחית בנויה על ההנחה שכל אזרח במדינה שותף במידה שווה ביצירת הזהות הקולקטיבית של המדינה. נידמה לי שאלה בישראל הדוגלים ב"מדינת כל אזרחיה" מציעים רעיון מעט שונה, על פיו למדינה אין כל יומרה להשפיע על זהותם של אזרחיה. המדינה לדידם היא רק מכשיר טכני שנועד להסדיר את היחסים בין האזרחים.
[2] מכתב לצוריאל אדמנית ודב רפל, מאי 1970, מתוך: ליבוביץ', רציתי לשאול, עמ' 371 – 372.

שיטת המועצות
________________________________________
במאמר ממאי 1948 שנקרא "להציל את המולדת היהודית”, מציעה ארנדט, בעקבות יהודה לייב מאגנס להקים בפלשתינה מדינה פדרטיבית יהודית-ערבית[1]. כמה חוקרים כבר הצביעו על הקשר שבין דעותיה של ארנדט על מדינת הלאום היהודית לבין העמדה הדו-לאומית של אנשי קבוצת ברית-שלום, בעיקר לפני קום המדינה[2] אולם עיון מעמיק ברעיון הפדרציה בכתבים אחרים של ארנדט מגלה שיש בשיטה גישה מהפכנית בהרבה מהתביעה של אנשי ברית-שלום לכך ששני העמים יחיו במדינה מאוחדת. לטענתי אי אפשר להבין את קריאתה של ארנדט לפדרציה יהודית-ערבית מבלי להידרש לדיון נרחב יותר של ארנדט על פדרציה של מועצות, דיון שהיא עורכת במהדורה השניה של ספרה הנרחב על מקורות הטוטליטריות[3] ובספרה על המהפיכה[4]. אמנם במאמר ממאי ארבעים ושמונה אין היא מפרטת את השיטה, וב"מקורות הטוטליטריות" ו"על המהפיכה" היא אינה מזכירה את ההקשר הישראלי-פלסטיני אולם אם נחבר בין השניים (חיבור בשיטה שהרמב"ם מכנה "השב פרקיו זה על זה"[5]) יתברר שהרעיונות האוטופיים של ארנדט בסוף ספרה על הטוטליטריות אינם אלא פתרון לבעיית היהודים ולהתגלמותה במדינת ישראל.

שיטת המועצות היא מצב של השתייכות פוליטית וולנטרית עם רמת מחוייבות הולכת ופוחתת שבה אדם מחוייב באופן עמוק לקהילה מקומית (למשל שכונה, ועד עובדים, ועד הורי בית ספר וכולי), וקהילה זו מחוייבת לקהילה רחבה יותר (למשל עיר) שבעצמה מחוברת לקהילה רחבה יותר (מחוז, מדינה) וכן הלאה. רמת המחוייבות של האינדיבידואל לקהילות הרחבות תהייה אם כן קטנה, אך בכל זאת לא מבוטלת. אולי מוטב להדגים את עקרונות השיטה באמצעות התנועה הקיבוצית[6]. כל קיבוץ בפני עצמו הוא התארגנות וולנטרית של בודדים המעוניינים להתאגד, לוקחים חלק פעיל בפוליטיקה הפנימית של הארגון ומעוניינים להשפיע גם על העולם שמחוץ לארגונם הקטן. התנועה הקיבוצית גם היא התארגנות וולונטרית של מספר מועצות מקומיות כאלו שהתאגדו לשם קידום ענייניהן. מחוייבותו של חבר קיבוץ לקיבוצו גדולה מאוד ואילו לתנועה הקיבוצית המחוייבות קטנה בהרבה ובכל זאת, חבר קיבוץ מזוהה מיד כחבר בתנועה (על פי לבושו בדרך כלל). נידמה לי שמה שעמד לנגד עיניה במועצות הוולנטריות שלה, לא היתה כל כך התנועה הקיבוצית (שלה רכשה ארנדט הערכה רבה) אלא דווקא הקהילה היהודית המסורתית שבה כל קהילה היא התארגנות וולנטרית ויש קשר בין קהילות שונות בעולם כולו. ניתן לטעון כמובן שהקהילה היהודית אינה נקיה מיחסים של כוח וכפיה ושהיא מפעילה על חבריה כפיה רבה בדרכים מגוונות – גם אם לא דרכים של חוק ריבוני. כפי שהראה פוקו, אין במציאות אירגון חברתי כלשהו שאינו מפעיל מנגנונים סמויים וגלויים של כפיה וכוח, ובכל זאת נזקם של מנגנוני הכוח והכפייה של הקהילות קטנים בהרבה מנזקה של קולקטיביות פוליטית בסגנון מדינת הלאום. הכוח הפנימי של הקהילה לפחות לא מביא ברוב המקרים לשפיכות דמים.

ארנדט איננה מציינת במפורש בשיטת המועצות שלה, לא את התנועה הקיבוצית ולא את הקהילה היהודית משום שעיקר עניינה בדיון על המועצות הוא בדרך שבה משמרות המועצות את הרוח המהפכנית לאחר סיומה של המהפיכה. התקדים ההיסטורי שהיא מוצאת לשיטה הוא בהפיכה ההונגרית ב-1956. ארנדט טענה שמועצות דומות לאלה שקמו בהונגריה הופיעו עם כל התקוממות עממית מאז אמצע המאה ה-19, אך כולן דוכאו ונעלמו תחת מכבש הטוטליטריות שאפיין את המשטר שבא בעקבות המהפיכה[7]. ארנדט רואה במועצות אלה מצב פוליטי אידיאלי שבו מתקיימות כפיה וריבונות ברמה המינימלית ההכרחית לשם קיום חברתי. המועצות הן "מרחבים של חופש"[8] שנועדו למסד את הרוח המהפכנית ולשמר אותה לאחר המהפיכה מפני כוחה של הרפובליקה. כישלונם של המהפכנים לראות את החידוש שטמון בשיטת המהפיכות[9] הוא שהוביל לדריסת הרוח המהפכנית ושקיעתה אל תוך משטרים טוטליטריים חשוכים.

המועצות הוולנטריות עומדת כמובן בניגוד גמור להגדרתה של המדינה שראינו אצל לייבוביץ. לייבוביץ טען שכל מהותה של המדינה היא כפיה. ארנדט שואלת האם ניתן לדמיין מצב פוליטי שאינו מבוסס על כפיה, או לכל הפחות מנסה לצמצם את מימד הכפיה לרמה המינימלית. "מדינת כל אזרחיה", שאיננה אלא מכשיר שלטוני שמאגד קבוצת אזרחים שאין ביניהם כל קשר בסגנון לייבוביץ איננה ברת מימוש לדעת ארנדט וגם איננה רצויה. היא איננה ברת מימוש מכיוון שגם לו "רצתה" המדינה להיות רק עניין טכני היתה מייצרת זהות קולקטיבית ברמה מסויימת, והיא אינה רצויה משום שבכל מדינה נדרשת מידה של אמון ודבק חברתי מינימלי בכדי לקיים את מוסדות השלטון. מעצם היותה וולנטרית, מחייבת פדרציית המועצות של ארנדט הזדהות לא מעטה של האזרחים עם המסגרת הגדולה ולכן צריכה הפדרציה להשפיע ולעצב את זהותו של האינדיבידואל. היא אינה יכולה להוות מכשיר שלטוני בלבד.

שיטת המועצות נראית אוטופיסטית לגמרי. קשה היום לדמיין מדינה שתיבנה כך לאורך זמן, וגם אם מציאות כזו תיתכן, הרי שמדינה וולנטרית שכזו תעמוד בפני איום משמעותי ממדינות לאומיות שמסביבה ומי יודע אם כוחה יוכל לעמוד לה. אולם ארנדט רחוקה מלהיות הוגה אוטופיסטית. כהיסטוריונית וכהוגה פוליטית (לא "פילוסופית", כדבריה) היא הקפידה לבסס את ביקורת הלאומיות שלה על מקרה היסטורי ולכן היא מזכירה את רעיון הפדרציה בקונטקסט של המהפיכה ההונגרית, אולם היא לא עשתה זאת משום שחשבה כי רק בזמן המוגבל שלאחר המהפיכה יכולים האזרחים ליצור לעצמם "מרחבים של חופש", אלא משום שמהפיכה היא הביטוי המובהק ביותר לביקורת הנובעת מלמטה, מהאזרחים עצמם, על השלטון. ביקורת מהפכנית בדרך כלל מציעה אלטרנטיבה מדויקת של המצב הרצוי לאחר המהפיכה. ביקורת פוליטית יכולה, ולדעתי גם חייבת, לסמן כיוון שלאורו יהיה עלינו לשפוט את המציאות המשתנה.

אולי מדינה של מועצות מקומיות איננה מן האפשר, אולם אני מבקש ללמוד מארנדט שפוליטיקה הדלה ביחסי כפיה וריבונות היא כיוון ראוי שההתקדמות אליו איננה עניין של אוטופיה אלא של מגמה מתמשכת בהווה. יתכן שפתרונות פוליטיים אמיתיים אינם מסוג הדברים המגיע במהפכות ולכן עלינו לשאוף ולהגשימם צעד אחר צעד, ביצירת צעדים בוני אמון בין יהודים לערבים, ביצירת חיבורים על בסיס מקומי ועל רקע אינטרס משותף צר, חיבורים וולנטריים שייצרו קהילות קטנות המתחברות לקהילות גדולות יותר, המתחברות לקהילת-על בסדר גודל של המדינה המודרנית.

מדינת כל אזרחיה ומדינת לאום בישראל סיכום

[1] ארנדט, להציל את המולדת, עמ' 191.
[2] רז קרקוצקין, דו-לאומיות; אדון, שולם ארנדט והפרדוקס.
[3] מעניין לציין אולי שהדיון על שיטת המועצות במהפיכה ההונגרית היא תוספת שהוסיפה ארנדט למהדורה השניה של הספר והשמיטה מהמהדורה השלישית, כיוון שהיתה "מיושנת" לדבריה.
[4] ארנדט, על המהפיכה.
[5] הרמב"ם, מורה נבוכים, חלק א, צוואת ספר זה. שוורץ מתרגם מעט אחרת: פרש את פרקיו זה לפי זה" (עמ' 19).
[6] במקומות אחרים ארנדט ביטאה התלהבות לנוכח הרעיון והביצוע של תפיסת הקיבוצים.
[7] ארנדט, OT מהדורה שניה, עמ' 500.
[8] ארנדט, על המהפיכה, עמ' 268.
[9] ארנדט, על המהפיכה, עמ' 284.

סיכום
אינני יודע אם צדקה ארנדט כשהציעה, זמן קצר לפני הקמת המדינה, שפדרציה של מועצות היא הדרך היחידה להציל את המולדת היהודית מציפורניה המאיימות של מדינת הלאום היהודית. בפרספקטיבה של חמישים שנה שעברו מאז, ברור שהסכסוך הישראלי-פלסטיני מלובה על ידי רעיונות לאומיים עזים, ציוניים ופלסטינים כאחד, וקשה לדמיין פדרציה משמעותית בין יהודים לערבים. אולם אפשר גם לראות בסכסוך העקוב מדם סוג של הזדמנות היסטורית. במדינת ישראל, בעידן שבין האינתיפאדה השניה לשלישית מודעים הציבור הישראלי והפלסטיני כאחד, שמדינת-לאום במודל הקלאסי לעולם לא תתקיים כאן. יתכן שדווקא בשל המבוי הסתום המתמשך בסכסוך לא תהייה לציבור הישראלי כל ברירה אלא לחפש את הפתרון במקום אחר. אני מבקש ללמוד משיטת המועצות של ארנדט שהמלחמה במדינת הלאום ובזוועות והעיוותים שהיא מחוללת במציאות לא חייבת להתממש, לא במהפכה אנרכיסטית כוללת, לא בכינונה של מדינת לאום פלשתינית ואפילו לא בכינונה של מדינת-כל-אזרחיה. המאבק במדינת הלאום יכול לשאת אופי של התאגדות וולנטרית, מלמטה, ושל חיבורים חופשיים בין אינדיבידואלים, בין יהודים וערבים, וגם בין ערבים לבין עצמם ואפילו, עד כמה שקשה לדמיין זאת, בין יהודים לבין עצמם.

יש במסגרת המחשבתית של ארנדט בכדי לקדם את השיח הישראלי העכשווי הנאבק על הגדרתה של מדינת הלאום היהודית.

Friday, November 23, 2012

Only One Solution to Israeli-Palestinian Conflict

This article is for the Two State Solution, but it discusses well the other alternatives.
We think that a special supra-national federation can answer the need for both peoples to express their nationalism, together with their need to cooperate within a Union.

Only One Solution to Israeli-Palestinian Conflict

by Leon T. Hadar

This article appeared on cato.org on March 23, 2004.

It's March 2, 2010, and Sari Nusseibeh, Prime Minister of the Israel/ Palestine Federation (IPF) and his deputy, Yossi Beilin, are in Washington to meet with President (Hillary) Clinton. The two are scheduled to exchange jobs in four months, when Beilin will occupy the Prime Minister's office in the joint capital of Jerusalem, a transfer of power based on the September 2007 Brussels Accord, under which the states of Israel and Palestine agreed to share political control.

Ten years ago, at the height of the al-Quds Intifada, very few Israelis and Palestinians could have imagined the two peoples would opt to live together as citizens of the same state. In fact, at the start of the decade, much of the talk in Tel Aviv and Ramallah was about political divorce or "separation." Palestinians wanted an end to the Israeli occupation of the West Bank and Gaza and the removal of the Jewish settlements that were established in "Judea and Samaria" after 1967. Israelis hoped that a security fence would help reduce the number of suicide bombers entering Israel. But instead of bringing an end to the vicious circle of violence, the fence only perpetuated Israeli control over the West Bank by protecting the expanding number of Jewish settlements without providing security. The Palestinians were confined to a series of isolated cantons, and contrary to Israeli hopes, terrorism continued to rise, with many of the suicide-terrorist acts committed by Palestinian citizens of Israel or those who resided in the neighborhoods of Arab East Jerusalem that had been formally annexed by Israelis. The conflict between the Israelis and the Palestinians was taking the form of a never-ending civil war that was devastating the two communities, where loss of lives and ruined economies, combined with a sense of hopelessness, resulted in the emigration of their best and brightest to safer and more prosperous destinations.

In October 2005, just when it looked as though the Israelis and the Palestinians were marching hand-in-hand on the road to mutual self-destruction, a political earthquake shook the status quo. Nusseibeh, then president of al-Quds University in Jerusalem, and several other liberal Palestinian political activists and intellectuals held a press conference in Jerusalem and demanded that they be granted Israeli citizenship like the more than one million Arabs who are citizens of Israel. "We are pressing now for equal political and legal rights within a single, democratic Israel, and we are confident that our Israeli brothers and sisters will welcome us and that together we will build a free and democratic state in which Jews and Arabs will live together in peace," Nusseibeh said.

"For two decades, all of us who gathered here were the leading proponents of the establishment of a Palestinian state to exist alongside Israel, the so-called two-state solution. But continued expansion of Jewish settlements has rendered the notion of an independent Palestinian homeland in the West Bank and Gaza unworkable, and the one-state solution looks more realistic," he explained. "Some of the Palestinians-about 1.5 millions Arabs who live in Haifa, Lydia, Nazareth, and Um El Fahim-are Israeli citizens who elect candidates to the Knesset and enjoy other civil rights. Then there are about 250,000 Arabs in East Jerusalem who are residents of Israel but don't have Israeli citizenship. And of course, there are close to 3.5 million Palestinians in the West Bank and Gaza, under military occupation, who need permits to visit family members in neighboring villages. While the 4.5 million Palestinian refugees in the Middle East and elsewhere cannot return to Jaffa or Haifa, if Woody Allen decided to immigrate to Israel tomorrow, he would enjoy full political and civil rights, and he could live anywhere in Israel or could join the 400,000 Jewish settlers who reside in communities in East Jerusalem, the West Bank, and Gaza." Nusseibeh concluded, "The Americans portray Israel as the 'only democracy in the Middle East,' and we want them to help us win our basic civil rights as citizens of a democratic state."

The rest, as they say, is history. The new civil-rights movement transformed the shape of the Israeli-Palestinian conflict, winning the support of Israeli political activists and intellectuals and culminating in the June 2006 March on Jerusalem led by aging American Jewish and black civil-rights campaigners from the 1960s, demanding that Israel grant citizenship to its Arab residents in the West Bank and Gaza. Some of the speakers referred to the Federation of the Fertile Crescent (FFC) of Kurds and Arabs that was established in the former Iraq in 2004 as a model for peaceful co-existence. And now President Clinton welcomes the two in a ceremony on the South Lawn of the White House, where many Americans hear for the first time the national anthem of the IPF, "Sing My Beloved Holy Land," which was composed by American-Israeli conductor and pianist Daniel Barneboim in memory of his late friend, the American-Palestinian scholar Edward Said. First Husband Bill Clinton, sitting in the audience, next to his old pals Yasser Arafat and Shimon Peres, could be seen shedding a tear. ...

... Yes, it's the alarm clock ringing. You had another of those sweet, sweet dreams. Israeli and Palestinian intellectuals and their colleagues in the West may have embraced a new fad, One State for Two Peoples, the idea that Arabs and Jews could co-exist peacefully in a bi-national state in the area stretching from the Jordan to the Mediterranean Sea, Historical Palestine (the Arab view) or the Land of Israel (the Jewish perspective). If you buy into their predictions, Israelis and Palestinians are on their way to establishing a Middle Eastern Switzerland that would make Tom ("countries with McDonalds don't go to war against each other") Friedman and the other prophets of globalization proud. In the struggle between the "olive tree" (Friedman's metaphor for outdated nationalism, ethnicity, and religion), and the Lexus (which stands for democracy, open markets, the free flow of information, people, and money), the Lexus has won. The new IPF proves it, as Friedman will probably be reporting from Tel Aviv and Ramallah in a few years. Young and hip Israelis and Palestinians are surfing the Internet, watching MTV, and making money in a new high-tech start-up in the IPF's Silicon Wadi. It's exactly what those trendy Arabs and Kurds are doing in Iraq in 2010, according to Kenan Makiyah, the Prime Minister of the FFC who recently addressed the graduating class of Cheney University in Baghdad, where Ambassador Richard Perle was in attendance. "We are all Iraqi neoconservatives now," Makiyah stated, noting that in the new Iraq the "anachronistic identities" of ethnicity and religion have disappeared. (His entire speech will be available in the new Arabic supplement of Commentary.)

Indeed, there is that twilight zone of Middle Eastern democratic fantasy where the Wilsonians on the Right and the Left find common ground. "In a world where nations and peoples increasingly intermingle and intermarry at will; where cultural and national impediments to communications have all but collapsed; where more and more of us have multiple elective identities and would feel falsely constrained if we had to answer to just one of them; in such a world Israel is truly an anachronism," concludes leftist historian Tony Judt, who in a recent article in the New York Review of Books all but dismissed the idea of an Israeli-Jewish state and by extension its mirror-image, a Palestinian-Arab one, and joined the chorus of those advocating a bi-national state. As he sees it, the world is characterized today by a "clash of cultures" between "open, pluralist democracies and belligerently intolerant faith-driven ethno-states." Israel, he warns, risks falling into the "wrong camp." Again, if one assumes that an independent Arab Palestinian state would probably share the kind of radical Arab nationalism and militant Islam that pervades to one degree or another all the states in the Middle East, Palestine, like Israel, is also bound to become a dysfunctional anachronism.

So it's good-bye anachronistic nation-state and hello borderless world, that is, less border between Israel and the West Bank and Gaza. Since most demographers expect that Jews in historic Palestine/Israel will fall to 50 percent by the end of the decade and to less than 40 percent by 2020, those who propose the granting of Israeli citizenship to Arabs in the occupied territories assume that a majority of the citizens of the new Israel would choose to change the exclusive Jewish character of the state. Hence, one way to square the circle of conflicting Jewish and Arab identities would to form a bi-national Israeli-Palestinian state. According to this arrangement, Israel and Palestine would each have their own institutions and elected representatives that, together, promote the interests of both nations within a central government. Alternatively, a union of states could provide another framework for co-existence, but with greater autonomy for the two nations. In this case, Palestinian Arabs and Israeli Jews would be citizens of respective states but may reside anywhere within the union. This would enable people to live and work freely, as prescribed by federal institutions, while electoral rights would be limited to respective national governments.

Trying to mobilize public support for the one-state solution, on Sept. 18, 2003, a group of Israeli and Palestinian academics and activists launched the Association for One Democratic State in Palestine/Israel. They note that the proposed solutions to the conflict in Palestine/Israel have failed because they were predicated upon a division of land that cannot be divided without creating further injustice. The association "is convinced that the creation of one democratic state is the only viable, long-term solution to the conflict."

Establishing a bi-national state is actually not a new scheme but an intellectual relic of the past that has been excavated by Judt and company. It was first proposed by Judah Magnes, an American-born Zionist who immigrated to Palestine in 1922, where he was involved in the establishment of the Hebrew University and served as its president. Magnes advanced a model of a bi-national state in which all would share equal rights. This was the view promoted by the group Berit Shalom (Peace Union), which Magnes helped found in 1925. But while the concept of a bi-national state was backed by a few Zionist-Marxist groups (as well as the Communist parties in the Middle East), it was rejected by the leaders of both and Jewish and Arab communities in Palestine, with the majority of the groups in the Zionist movement adopting a platform based on the partition of the country between a Jewish and an Arab state.

Following the 1967 War and the Israeli occupation of the West Bank and Gaza, a few Israelis toyed with the idea of annexing the territories while providing the Palestinians with a form of political autonomy in separate cantons or as part of a "functional" system in which the Palestinians would be residents of Israel but citizens of Jordan. But these and other models still assumed that Israel would maintain its Jewish identity as a state with the Star of David national flag and a set of laws and regulations (including the Law of Return) that gave preference to the Jewish citizens of the state and promoted its "Judaization" by encouraging immigration of Jews to Israel. Similarly, when Yasser Arafat and the Palestine Liberation Organization (PLO) raised the proposal for a "secular and democratic state" in a Palestine, they were referring to an Arab state in which Jews would supposedly enjoy religious freedoms like the Christian Copts in Egypt or communal autonomy like the Christian Maronites in Lebanon and that would become part of the "Arab Nation" (and by extension, a member of the Arab League).

If some Israelis were offering the Palestinian-Arabs opportunity to join a Zionist Israel, Palestinians were suggesting that Israeli-Jews become part of an Arab Palestine. Those political marriage proposals were dismissed by the respective leaderships and publics on both sides, while the only two serious ideas considered were the establishment of a Jordanian-Palestinian federation (in the East and West Banks of the Jordan) or the creation of an independent Palestinian entity in the West Bank and Gaza. Israel could then form a customs union or perhaps an economic market with its neighbor to the east.

One of the leading peace activists in Israel, Uri Avnery, who immediately following the 1967 War called on Israel to encourage the Palestinian leadership to establish an independent state in the West Bank and Gaza with its capital in East Jerusalem, assumed that at some point an independent Palestine and Israel would take steps to form a federation of the two states or a looser confederation with a joint capital in Jerusalem. He argued that such realities as geography (the need to maintain a link between Gaza and the West Bank as well as between West and East Jerusalem), demography (the existence of a large Palestinian minority inside Israel), and economics (access to water resources, trade ties, labor movement) would make it impossible to separate the two states and that it would be in their mutual self-interest eventually to develop an economic and political union. But his underlying assumption was that a process towards political and economic integration would be evolutionary, and its pace would correlate with the level of "de-Zionization" of Israel and "de-Arabization" of Palestine. Israel would be transformed into a normal "post-Zionist" state based on secular Israeli identity that would de-emphasize its ethnic and religious ties to the Jews in the U.S. and elsewhere. At the same time, the notion of a united Arab Nation would be replaced with a sense of Egyptian, Iraqi, Syrian and, yes, Palestinian national identities, leading a new Middle East in which non-Arab entities such as Kurds and Israelis would be integrated. As that process accelerated on both sides, Israelis and Palestinians would be ready for a political marriage à la the English-speaking and French-speaking communities in Canada; the Flemish and the French populations in Belgium; and the French, Germans, and Italians in Switzerland.

Avnery and other members of the Israeli peace camp got it right with their proposal for an independent Palestinian state in the West Bank and Gaza, which by the end of the 1990s was adopted by the Israeli political establishment and the international community, including the United States. At the same time, against the backdrop of the disappearance of the multinational Soviet Union, the implosion of Yugoslavia, a divorce between Czechs and Slovaks, the disintegration of Indonesia, and the tensions created by the French-separatist movement in Quebec (not to mention the rise of secessionist and nationalist movements elsewhere-Basques in Spain, Kurds in Iraq, Chechens in Russia, Kosovars in Serbia), the concept of an Israel-Palestine federation sounded more and more anachronistic.

The era of globalization and the Oslo peace process may have strengthened the influence of "post-Zionist" trends in Israeli society, especially in academia and the media, with leading intellectuals calling for the "normalization" of Israel as a secular Western nation by separating synagogue and state, modifying the Law of Return, and integrating the Arabs citizens into Israeli society. But there was certainly no sign of the emergence of a "post-Arabist" movement on the Palestinian side. And in any case, the collapse of the Oslo peace process and the start of the second intifada only played into the hands of more radical forces in the Israeli and Palestinian camps, with violence in the territory between the Mediterranean Sea and the Jordan River resembling more the civil war in Yugoslavia than the era of peaceful co-existence under Marshal Tito.

So some Palestinian intellectuals started to change the narrative, to apply another historical analogy: South Africa. In an article published in Egypt's Al Ahram after the collapse of the Oslo peace process, Edward Said recalled his first visit to South Africa in May 1991, "[A] dark, wet, wintry period, when Apartheid still ruled," although the African National Congress (ANC) and Nelson Mandela had been freed. "Ten years later I returned, this time to summer, in a democratic country in which Apartheid has been defeated, the ANC is in power, and a vigorous, contentious civil society is engaged in trying to complete the task of bringing equality and social justice to this still divided and economically troubled country," Said wrote. A long-time opponent of Oslo, he urged the Palestinians to "counteract Zionist exclusivity" by proposing "a solution to the conflict that, in Mandela's phrase, would assert our common humanity as Jews and Arabs."

Israeli Jews and Palestinian Arabs are locked in Sartre's vision of hell, that of "other people." But there is escape. The solution, according to Said, was "Two people in one land. Or, equality for all. Or, one person one vote. Or, a common humanity asserted in a bi-national state." Following the publication of the article, several Palestinian intellectuals called on their compatriots to adopt the one-state solution as a policy.

"One cannot unscramble an egg," Diana Buttu, a legal adviser to the Palestinian Liberation Organization, said in an October 2002 interview, referring to the way the Israeli and the Palestinian populations are intermingled. The Palestinian leaders, she said, should give up their quest for an independent state and push instead for equal citizenship in Israel and "an antiapartheid campaign along the same lines as South Africa."

Even more intriguing, was the way the bi-national idea was raising its head in some Israeli left-wing circles. In an article published in the liberal Israeli daily Ha'aretz titled, "Cry, the Beloved Two-State Solution," prominent Israeli figures, who have struggled for the better part of their lives to establish a fully sovereign Palestinian state alongside the state of Israel, expressed doubt about the feasibility and the morality of this solution. "Neither Oslo nor the separation fence nor talk about a Palestinian state can change the status quo," said Meron Benvenisti, a former deputy mayor of Jerusalem. "What we have to do is adapt our thinking and our concepts to this reality, to look for a new model that will fit this reality, and to ask right questions, even if they give the impression of a betrayal of Zionism; even if they give the feeling that one is abandoning the dream of establishing a Jewish nation-state in the Land of Israel."

While the Israeli Benvenisti and the Palestinian Buttu each frame their support for a one-state solution as realism in its most basic form, the two seem to be taking part in an escape from reality. It's not only a reality in which bi-national and multinational arrangements are collapsing everywhere, it's also a reality in which, after 100 years of a clash between Zionism and Arab nationalism, there are no signs that the ideological forces of these two movements have been exhausted. If anything, those two secular nationalist movements seem to be taking more radical and atavistic forms that reflect their ethnic and religious sources. As Avnery suggests, the Zionist thrust-expansion, occupation, and settlement-"is in full, offensive swing, while on the Palestinian side, nationalism (including the Islamic version) is deepening and growing from martyr to martyr." It takes real faith to believe that these two nationalistic peoples "will give up the essence of their hopes and turn from total enmity to total peace, giving up their national narratives and being ready to live together as supra-national citizens," says Avnery, who is still committed to the two-state solution and regards the one-state idea as "utopia that is based on the vision that there is a perfect human being or that human beings can be perfected."

There is certainly no chance that the present Israeli generation, or its successor, will accept this solution, which conflicts absolutely with the ethos of Israel as it exists today. Nor are there any signs that Arab-Palestinians are ready for such an experiment, especially if one takes into consideration that the only example of bi-nationalism in the Arab world, Lebanon, proved to be a total and bloody disaster.

In fact, a bi-national state would only produce an explosive situation in which Jews would dominate the economy and most other aspects of the new state, creating a reality of exploitation. At that point in time, a bi-national state would be a new form of occupation that would only set the conflict on a more violent track.

Indeed, it is this scenario that demonstrates why the attempt to apply the analogy of Apartheid South Africa is so misplaced. After all, unlike the Jews of Israel, the members of the Afrikaner tribe lacked the powerful base of support that American Jews will continue to provide Israel. And in contrast to the Afrikaners, Israeli Jews will continue to benefit from the sense of guilt among Western elites that the Holocaust has produced.

There is no doubt that the Israeli repression of Palestinians will erode support for Israel among liberal and left-leaning activists in Europe and the U.S. and will polarize Israeli society. But the political power of American Jews, the memories of the Holocaust, and the rising anti-Arab sentiments in the West would allow even a diminishing majority of Jews to dominate the one state, to continue expanding Jewish settlements, and eventually to overpower the Palestinians. To put it differently, the South African conflict ended with the surrender of power by the defeated Afrikaners. There are no signs that Israeli-Jews are about the follow their example.

It's the Palestinians, unlike the blacks of South Africa who would become the main losers in this utopian scheme. "In the end," Averny writes, "we shall reach the objective: to live together in peace, side by side. ... But today the propaganda for this utopia diverts attention from the practical, immediate objective, at a time when the whole world has accepted the idea of 'two states for two peoples.'"

Wednesday, November 7, 2012

שלוש מדינות לשני עמים

מבוא

כתבתי את המאמר הזה לפני שנה וחצי, והוא דורש עדכונים.
ניסיתי להציג את התפישה שמאחורי הברית הפדרלית. היא מופיעה כאן רק באופן חלקי.
אני מפרסם את הטקסט למרות אי-בשלותו לקוראי העברית, שהזנחתי לצערי בתחילת התנועה.

הסכסוך הישראלי-פלסטיני הינו סכסוך מיוחד במינו:
אין עוד מקרה של עם החוזר אל ארצו מן הגלות, מתיישב בה אחרי כאלפיים שנה, ויוצר סכסוך לגיטימיות עם עם אחר שגדל בתוכה בינתיים, ונטע בה שורשים עמוקים...
סכסוך מיוחד דורש פתרון מיוחד במינו.

אנחנו משוכנעים שבסופו של דבר, אחרי כל הניסיונות הכושלים, שני העמים ייווכחו שהם אינם יכולים לא להתמזג ולא להיפרד, אלא רק להשתתף יחד בברית אחים. וטוב שכך, כי "טובים השניים מהאחד".
הגענו למסקנה שהפתרון הטוב ביותר הוא סוג ייחודי של פדרציה, "שלוש מדינות לשני עמים", המבטלת את הבעיה הדמוגרפית ללא חלוקה של הארץ. מדובר בכריתת ברית בין שני העמים שבו בזמן מאגדת אותם ומאפשרת עצמאות פוליטית, אך ללא הפרדה טריטוריאלית.


הפתרון הפדרלי בקיצור


שתי מדינות לאום לא טריטוריאליות, עצמאיות אך לא ריבוניות, האחת יהודית והשנייה ערבית, מחוברות תחת וגג חוקתי משותף של מדינה פדרלית על-לאומית. לה בלבד שייכת הריבונות הטריטוריאלית.

לירושלים יהיה סטאטוס מיוחד כבירה פדרלית, הנמאת ישירות תחת מנהל פדרלי. לא במקרה המבנה הזה דומה לפדרציית שבטי ישראל העתיקה, כשדוד המלך בחר בירושלים כבירה העומדת מחוץ לגבולות השבטים והמאחדת אותם.

המבנה הפדרלי יבוסס על חוקה, וישליט צדק ומשפט על הטריטוריה ועל חלוקת המשאבים הטבעיים בין שני העמים. הממשלה הפדרלית תהיה מורכבת ממספר שווה של נציגים יהודים וערבים.
כל אזרח ישבע אימונים למדינה החוקתית, בכך הוא יכיר בזכות הלאומית של העם השני לעצמאות, וייהנה מאזרחות כפולה: אזרחות לאומית משלו המבטיחה את זהותו הלאומית, ואזרחות פדרליות המבטיחה שוויון על בסיס עקרונות של צדק ומשפט אוניברסליים.

עקרונית, כל תושב ייהנה מאוטונומיה פרסונלית ויוכל לגור במקום בו יבחר, בין הירדן לים. הוא יצביע לפרלמנט שלו בלבד ללא הקשר גאוגרפי, כך שתיעלם כל בעיה דמוגרפית. בדרך זו המדינה היהודית תכלול תמיד קרוב ל- 100% יהודים, וללא תלות במספר הפלסטינים החיים גאוגרפית בקרבה. הדבר נכון באותה מידה עבור המדינה הפלסטינית: היא תכלול תמיד כ- 100% אזרחים ערבים, ללא תלות במספר היהודים החיים בגדה המערבית.

עולים חדשים יהודים ופליטים ערבים יוכלו לשוב לארצם בלי לסכן את העצמאות של העם השני. זו תהיה מעוגנת בחוק הפדראלי.
חשוב להבין שהחוק הלאומי של כל עם או קבוצה אתנית תחול על אזרחיה באופן אישי, ולא על טריטוריה, כפי שתמיד עשו ההלכה היהודית והשערייה המוסלמית.

יוגדרו אזורים יהודים, ערבים, ושל שאר הקבוצות האתניות - אדמיניסטרטיביים בלבד במהותם ולא פוליטיים – על פי הסטטוס קוו והמציאות הדמוגרפית הקיימת והמתוכננת לעתיד. בהם יקבל החוק הלאומי של כל קבוצה בסיס טריטוריאלי, בהתאם לרציפות הלאומית של ההאזורם המיושבים.

הבעלות על האדמה תהיה בעלות פרטית בלבד, לא תהיה בעלות לאומית. שני העמים ושלוש הדתות יסכימו על הנאמר: "כי לי הארץ, גרים ותושבים אתם עמדי" (ויקרא כה, כג). כך יתבטל הערס הרעיל של הלאומניות הטריטוריאלית. וכך יישמר שלמות הטריטוריאלית של ארץ ישראל-פלסטין, שני המשקים יהיו משולבים ויהינו אחד מיתרונותיו של השני.

יהיה צבא אחד בלבד בין ההר לים; צה"ל, צבא הגנה לישראל, תקבל ממשמעות של "צבא הגנת לפדרציה". יחידות צבא ערביות תשולבנה בהדרגה בה, בהתאם להתקדמותו של תהליך שלום בין הפדרציה לשכניה הערבים והמוסלמים של האזור.

זה אפשרי: קיים רוב שפוי בשני העמים שרוצה לחיות בשלום צודק. הקונפדרציה תיתן לו את השלטון. ומי יודע, אולי תורחב הפדרציה לכל מזרח התיכון והלאה?

ברור שהפתרון המוצע כאן יתקבל בסקפטיות במקרה הטוב ויעורר התנגדות גדולה בצד היהודי במיוחד. הצד הפלסטיני ישראלי כבר אימץ ראיון דומה במסמך שכתב ארגון עדאלה*.
לכן עלינו להסביר באופן מפורט איך הגענו לפתרון זה דווקא:


מבוי סתום


המצב היום תקוע במבוי סטום וללא מוצא: הצד הפלסטיני לא יחזור כנראה לשולחן הדיונים על תהליך השלום. הפלסטינים כבר אמרו בעצם שהם אינם מעוניינים בשטחים בלבד. אז מה נשאר לישראל לעשות? לבנות גדר, לסגת ולהיפרד חד צדדית? ניתן לספח את הגושים הגדולים של ישובים, כמחיר על הבחירה הפלסטינית באלימות. שטחים חלופיים יוצעו רק בתמורה להסכם שלום. אך, במקרה הטוב, רק חלק מהפלסטינים יקבלו הסכם בנוסח של אוסלו. התנועות האיסלמיות והפליטים בפזורה הפלסטינית לא יוותרו על חלום של "פלסטין השלמה". כל עוד ולא תהיה השלמה פלסטינית גורפת עם קיומה של מדינת ישראל, וכל עוד לא יראו בה את המימוש של זכותו הלגיטימית של העם היהודי להגדרה עצמית, כל נסיגה ישראלית תהיה מסוכנת מדי כדי להתבצע. האפשרות של התחמשות לא קונבנציונלית תאלץ ישראל לאכוף ביזור כמעט מוחלט על המדינה הפלסטינית. ורוב הישראלים לא יסמכו על גורם בינלאומי לביצוע מסימה זו. נוכחות צבאית ישראלית בתוך המדינה הפלסטינית, אף שהיא מאולצת הביטחון, תתפרש שוב ככיבוש ותצדיק את הטרור.
אנחנו כבר נתונים בתוך האלטרנטיבה של ימין-שמאל הבלתי אפשרית הזו, בה הפלסטינים מנצחים בכל מהלך בתווך ארוך: או כיבוש צבאי עם מעגל קסמים של טרור-תגובה צבאית-טרור, מלווה בדיכוי המוני ובנידויה הבין-לאומי של ישראל, או נסיגה חד צדדית, כליאת האוכלוסייה הפלסטינית מאחורי גדר אלקטרוני, מלווית בירי תלול מסלול, בהתחמשות והתחזקות של התשתיות הטרור ו"מגה פיגועים" המחייבים שוב פלישה צבאית ....

לאור העדר מוצא מהמלכודת הזאת, יש לפתרון הפדרלי יתרון גדול: הוא מציע לפלסטינים פתרון מדיני הוגן בשוויון בין שני העמים. לשני העמים, קבלתו היא גם הכרה בזכות הקיום של הצד השני. כריתת הברית בין שני העמים, כשהברית עצמה היא הריבון על האדמה ולא העמים, היא תכלית הסבלנות. לכן מוצדקת העדר סבלנות כלפי הבלתי סובלניים משני העמים: יצוין בהסכם כריתת הברית הפדרלית שכל מי שייפר את הברית ויתנגד לה בכוח יגורש ממנה, ושכל ארגון שיחתוך תחת קיומה ייוצא מחוץ לחוק.
כי הבעיה העקרית היא להבטיח שצד אחד לא ינסה לשלוט על הטריטוריה ועל הצד השני. וכאן מתגלה שבנדיבותו של הפתרון טמון כוחו: במידה ואפשרנו את הקמתה של מדינה פלסטינית לא טריטוריאלית אשר נהנית מאותן הזכויות אשר נהנית המדינה היהודית, יש לנו את הזכות לתבוע הכרה הדדית בנו. הפלסטינים אשר יפעילו אלימות נגד הפדרציה יגורשו משטחה, כי אין אפשרות לתת לצבא עוין או למחבלים להתארגן בין ירדן לים. וכמובן אותו תנאי יחול על הצד היהודי.

מטרת הציונות ההרצליינית הייתה ליצור זהות ישראלית "נורמלית" שדומה לזהויות הלאומיות של שאר העמים. בכך היא גזלה מהפלסטינים את זהותם הטבעית. הדבר כמובן בלתי נסבל עבור הפלסטינים ומסביר את אלימותם. עלינו לחזור לזהותנו המקורית כדי שהם יוכלו למצוא את שלהם. מצידם, קיומם של הפלסטינים בתוך מדינת חוק לא טריטוריאלית יחזיר אותם לזהות הערבית האברהמית המקורית.

הבעיה הדמוגרפית


הבעיה הדמוגרפית היא אחד התסמינים שמעידים על יחודו של הסכסוך. יותר מאשר הטרור, היא הסכנה האמתית לקיומה של מדינת היהודים. בדרכים השקטות ביותר – הולדת תינוקות, הצטננות מ"השטחים" – ערביי ישראל יהוו רוב בתוך מספר עשרות שנים. מאותו הרגע הפלסטינים מבפנים יהפכו אוטומטית את ישראל למדינה ערבית. לא יעזרו אז לא עוצמה צבאית ולא נכונות להקרבה עצמית. אולי תהיה עלייה מסיבית מארה"ב? לא הייתי סומך על הנס.

התשובה ההגנתית המיידית של ישראל מול הטרור היא הקמת גדר בין ריכוזי האוכלוסין הפלסטיניים בשטחים ומדינת ישראל. לו לא היו פיגועי טרור היה גם צריך להקים גדר כדי לבלום את מימושו הזוחל של "זכות השיבה" אל "פלסטין השלמה". אם הקמתו של הגדר תתבצע בשלמותה, פלסטיני הגדה יימצאו את עצמם לכודים בתוך מעין מחנה מעצר גדול, כפי שכבר קרה לתושבי רצועת עזה.

מעניין לראות שהבעיה הדמוגרפית קשורה במיוחד לזהות היהודית:
בפולין של לפני מלחמת העולם השנייה, היהודים הם אלה שהוו בעיה דמוגרפית עבור הפולנים. וועד ארבע הארצות, הנהגת העל של הקהילות, הציע כפתרון לממשלת פולין שתעניק לאוטונומיה היהודית אופי לא טריטוריאלי. כך היהודים יוכלו לנהל בעצמם את חייהם בלי להתערב בדמוקרטיה הפולנית ובלי שקיומם הלאומי יאיים על שלמותה הטריטוריאלית של מדינת הפולנים. על פתרון דומה חשב, כנראה על רקע זה, מנחם בגין כשהציע אוטונומיה פלסטינית בקמפ דייויד.

ניתן לחזור לעבר עוד יותר קדום: לפי ספר בראשית, עצם היוולדותו המיוחדת של עם ישראל, שנולד בקרב עם אחר ולא על אדמתו, היוותה בעיה דמוגרפית עבור המצרים. פרעו חשש שהעבריים יהיו לגייס חמישי :

" הִנֵּה, עַם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַב וְעָצוּם, מִמֶּנּוּ. הָבָה נִתְחַכְּמָה, לוֹ, פֶּן-יִרְבֶּה, וְהָיָה כִּי-תִקְרֶאנָה מִלְחָמָה וְנוֹסַף גַּם-הוּא עַל-שֹׂנְאֵינוּ, וְנִלְחַם-בָּנוּ, וְעָלָה מִן-הָאָרֶץ." שמות ט-י).

אצל עמים אחרים, הבעיה הדמוגרפית אינה אלא בעיה זמנית בלבד. המהגרים הזרים החיים בקרב העם המארח נקלטים אט אט וזהותם נמזגת בזהותו של הרוב.

יתר על כן, הבעיה הדמוגרפית היא זו שמנעה את סיפוחם של "השטחים" למדינת ישראל ובכך מחייבת את הקמתה של מדינה פלסטינית נפרדת.
אך התברר עכשיו שהפתרון של חלוקת הארץ לשתי מדינות טריטוריאליות אינו בר ביצוע.
הפלסטינים מבחוץ לא רוצים במדינה הקיקיונית שהוצעה להם באוסלו. זו מדינה קטנה ומחולקת לשני גושים, הגדה וחבל עזה, ועוד תת-גושים שהמעבר ביניהם תלוי ברצונם הטוב של הישראלים ובפעולתם של מחבלים. זו מדינה שתתקשה להשיג עצמאות כלכלית.
בנוסף לכך, יהודים וערבים כאחד לא הועילו לוותר לגמרי על רצונם לחיות בכל המרחב שנקרא "ארץ ישראל או "פלסטין".
מבחוץ, פלסטינים במספרים עולים וגדלים, הרעבים במדינה פלסטינית מהעולם השלישי ומתרפקים בדלתות של מדינה יהודית עשירה, לא יוכלו לעולם להידחות ע"י חומות וגדרות טייל. להפריד בין שתי האוכלוסיות מהווה סכנה עוד יותר נוראית: אזור לגמרי יהודי יהווה מטרה אידאלית עבור נשקי השמדה המונית. סדאם חוסין לא ירה טילים לעבר ירושלים, עיר מעורבת, אלא אל תל-אביב היהודיה בכללותה.

חלוקה לשתי מדינות טריטוריאליות אינה פתרון לתווך ארוך: בעתיד, אם ישראל תרצה לשמור על אופייה היהודי, היא תצטרך לוותר על חלקים הולכים וגדלים של שטחיה שנשלטו על ידי רוב ערבי.
מדינה דו-לאומית אחת איננה פתרון גם כן. יהודים ופלסטינים כאחד אינם מוכנים להקריב את זהותם הלאומית.
אז מה נשאר אם כי הפתרון שהצענו?

תהליך הקמת הפדרציה


עלינו להקים תנועה משותפת של ערבים ויהודים ישראלים. התנועה תפעל לפי עקרונותיה החוקתיים של הפדרציה עצמה וכמדינה פדרלית בדרך

הפתרון יוצע לעם הפלסטיני במקום מדינה טריטוריאלית נפרדת. אם הוא לא יקבל אותו, יישמו אותו בכל אופן היהודים והערבים הישראליים בתוך הטריטוריה הישראלית עצמה, כשלב ראשון. כמובן הדבר יתבצע אך ורק בתוך החלטה דמוקרטית ובאופן רצוני. חשוב שערביי ישראל, או "הפלסטינים הישראלים" לא יפסידו מבחינה כלכלית מהמהפך. הם ירווחו מצד אחד הכרה בזהותם הלאומית הערבית-פלסטינית, ומצד שני הם ישמרו על זכויותיהם הדמוקרטיות וחברתיות בתוך אזרחי הפדרציה.
בהמשך, אזורים פלסטינים נוספים מהשטחים יוכלו להצטרף בהדרגה, ולא יגרמו לבעיה דמוגרפית כי ייאספו לאוכלוסייה הפלסטינית, לא ליהודית. הפדרציה תהווה עבור הפלסטינים אלטרנטיבה מפתה לדיקטטורה הקטנה וענייה של פתח-חמאס. היא תפעל כמסנן שתפריד בין פלסטינים שמוכנים לחיות יחד עם העם היהודי על אותה אדמה, ובין אלה שמסרבים להכיר בצדקתן של הזכויות הלאומיות היהודיות.

הבעיה העיקרית נשארת בעיית הביטחון: איך למנוע שהפדרציה תשמש לסוס טרויאני עבור לאומנים פלסטינים שרוצים להשתלט על כל המרחב? איך למנוע שהפדרציה תעמוד תמיד בסכנת פירוק על ידי אחד הצדדים? איך לקיים צבא פדרלי משותף לשני העמים? לשם כך יש להתנות מראש תנאים קשוחים במיוחד לקבלת האזרחות הפדרלית: כל מי שישתמש בטרור, או שייפר את הברית הפדרלית וינסה להשתלט בכוח על העם השני, יוגלה. לא יהיה מקום במרחב הטריטוריאלי של הברית למי שאינו מכיר בזכות העם השני לקיום עצמאי. לא תהיה כל סובלנות לגבי הבלתי סובלניים.

פדרציה או קונפדרציה


הפתרון של מדינות לאום לא טריטוריאליות יכול להישמע נועז מדי, חוסר תקדים.
היה ניתן לכאורה להסתפק בקונפדרציה, זאת אומרת בהסכם בין שתי מדינות ריבוניות בעלות טריטוריה וצבא משלהן. הן מרכיבות יחד וועדה או ממשלה קנפדרלית משותפת שתפקידה להסדיר באופן ממוסד את היחסים ביניהן.
הבעיה היא ששתי המדינות העומדות ליצור את הקונפדרציה צריכות קודם כל להיות עצמיות - זאת אומרת בעלות צבא משמעותי - וצריכות להסכים על גבול ביניהן. ואם כבר הצליחו להגיע להסכם כזה, הרי הם במצב של שלום, ומי צריך אז מנגנון נוסף?
במילים אחרות, פתרון קונפדרלי אינו יכול לבוא אלא אחרי פתרון שתי המדינות, שלו מחכים כבר עשרים שנה... הוא היה יכול למסד שיתוף פעולה שכבר קיים ואפילו להפוך עם הזמן לפדרציה ממש.
מכשול נוסף הוא שאין לקנפדרציה עצמה שום ריבונות ולא תהיה לה היכולת למנוע עימות בין הצדדים.


אפשרות אחרת היא פדרציה מורכבת מ"קנטונים" טריטוריאלים בדומה לדגם של הפדרציות השוויצית, הבלגית או הקנדית. אפשרות זו מספקת גם היא את כל היתרונות של המסגרת הלא לאומית המשותפת. אך במקרה כזה שומרים על הגדרה לאומית טריטוריאלית ולא מנטרלים את הסכנה של סכסוך עתידי. פלסטינים ויהודים אינם ולא יהיו לאום אחד כעם השוויצי או הבלגי, ומפריד ביניהם יותר מאשר שפה. ההיסטוריה המשותפת שלהם היא כולה היסטוריה של עימות מתמשך מעל למאה שנה.
לכן נראה שהפתרון הנועז דווקא הוא הנחוץ.

מקור הציונות


הצורך בהקמת מדינה יהודית התגלה יחד עם היווצרותן של מדינות הלאום באירופה בעקבות המהפכה הצרפתית ומלחמות נפוליאון. לפני כן, במשטר הישן של המלוכה ושל האצולה, היו היהודים מיעוט לאומית מוכרת בתור שכזאת. מיעוט לאומית מופלת לרע, וגם בעלת פריבילגיות מסחריות, אך מוכרת וקיימת.
אחרי "אביב בעמים" והקמת המדינות לאום באירופה, אומות היו לריבון במקומם של מלכים בשר ודם. דמוקרטיה, משמעותה ביוונית: שלטון של העם. לכן, כפי ששני מלכים אינם יכולים לחלק אותה מלכות, לא התאפשר עוד לשתי אומות שונות לשבת באותה מדינה: "אין שני ראשים לכתר אחד" אומר התלמוד (?). פתאום היהודים התבקשו להגדיר את עצמם בתור בני דת משה", ולהיעלם כישות לאומית.
כתשובה לבעיה זו, התנועה הציונית הקימה את מדינת הלאום שלה עבור העם היהודי. היות ובני לאום אחר היו חיים על אותה אדמה, הבעיה כמובן רק התהפכה, והשאלה היהודית הייתה לשאלה הפלסטינית. זאת כעת מתפוצצת לנו בפרצוף, פשוטו כמשמעו.

הבעיה היא שמדינת ישראל הוקמה בתור מדינת לאום טריטוריאלית, על פי הדגם האירופי, ובתור כך היא אינה מתאימה לזהות היהודית. אם הזהות היהודית הייתה דומה לזהויות לאומיות אחרות, התלויות בטריטוריה - יהודים ופלסטינים היו הופכים ל"עם ישראלי" אחד חדש. זו הייתה מטרתה של התנועה הכנענית הפגה. אך הזהות היהודית עמדה במשך ההיסטוריה במבחנים קשים יותר והיא אינה תלויה באדמה: לא הופכים ליהודי ע"י לידה בארץ ישראל, בזמן שמי שנולד בצרפת או בארה"ב יכול להיכלל בתוך העם הצרפתי או האמריקאי. העם היהודי היה קיים הרבה לפני מדינת ישראל ומחוצה לה, ללא טריטוריה משלו. לכן, הוא לא יהפוך ל"עם ישראלי" או ל"עם כנעני" חדש, ולא יוכל לעולם לקלוט לתוכו בני עם אחר החיים באותה טריטוריה.

התנועה הציונית והמחשבה הפדרליסטית


הרעיון הפדרלי ליווה את הוגי הדעות של התנועה הציונית מאז היווסדה.
זאב ז'בוטינסקי הציע כבר בראשית שנות העשרים מבנה מדיני פדרטיבי. בשנות השלושים דגלו ברעיון הפדרטיבי דוד בן גוריון וחיים וייצמן. בשנות הארבעים נשא אותו מרדכי בנטוב, ממנהיגי השומר הצעיר.
היהודים היו אז מיעוט ורצו להבטיח אוטונומיה לעצמם. ברגע שבן גוריון הבין שהיהודים הולכים להיות הרוב השולט, הוא וויתר על הרעיון הפדרטיבי.

הספר של פרופ' יוסף גורני מוכיח זאת ללא ספק: "מדיניות ודמיון - תכניות פדרליות במחשבה המדינית הציונית", 1948-1917,. יד יצחק בן-צבי, 1993 תשכ"ד.

מדינת יהודית ודמוקרטית? הסתירה ופתרונה


מדינת לאום דמוקרטית משמעה ריבונות של העם והכרעת החלטות על פי רוב עם. אך יש אצלנו שני עמים לפחות, מורכבים מקהילות הטרוגניות. שלטון הרוב יהווה תמיד עוול עבור מיעוט לאומי או דתי כי הרוב כופה עליו את זהותו השונה. חוקה במצב הנוכחי רק תנציח את העוול.
על חוקה צודקת להכיר ולהגן על עצמאותם של הלאומים השונים ועל אוטונומית הקהילות המרכיבות את האוכלוסייה. חוקה כזאת אפשרית רק תוך הקמתה של פדרציה דו-לאומית יהודית ערבית המנהיגה בתוכה דמוקרטיה קהילתית. על כך יוכלו להסכים ערביי ישראל והחרדים.
במשטר כזה החוקה הפדרלית תהיה הריבון האמתי הבלעדי. היא תבטיח אי-שליטה של לאום הרוב על לאום המיעוט וחלוקה צודקת של משאבי הטבע. ובא לציון גואל.

האמנם ישראל מדינה יהודית?


הבעיה הדמוגרפית מגלה לנו עובדה כואבת: "צביונה היהודי" של המדינה אינו יותר מאשר תוצר של רוב מספרי גרידא. כשיום מן הימים ערביי ישראל יהוו רוב, המדינה תקבל פתאום "חזות" ערבית: הדגל, ההמנון, השפה השולטת, החגים הרשמיים, כולם יהפכו את עורם. קשה לקבל את המסכנה הבלתי נמנעת: מדינת ישראל איננה יהודיה בעצם מהותה, "יהדותה" תלויה בגורם חיצוני בלתי ניתן לשליטה, היא איננה יותר מאשר כליפה סמלית דקיקה; ומסכנה חמורה עוד יותר: העם היהודי איננו הריבון אלא המדינה היא היא הריבון האמתי. אצלה עם הנצח הפקיד את יהדותו וחירותו, אך יום יבוא והיא תבגוד בו, היא תבחר לעצמה עם זר אחר ותלבש עבורו לבוש חדש לטעמו.
כולנו חשבנו: יש לנו מדינה, סוף סוף אנחנו עם חופשי, ריבוני. שכחנו שהנתינים שייכים לריבונם, ולא הריבון לנתיניו! האמת המרה היא שבעולם המודרני הנשלט על ידי מדינות הלאום ומחולק ביניהם, אין העמים נותנים לעצמם מדינה, אלא מדינות הלאום יוצרות לעצמם עם בצלמם וכדמותם. המדינה היא אישיות-על, ה"עם" אינו אלא אחד החומרים המרכבים אותה, כגון הטריטוריה והתשתיות.

ייחודה של הזהות היהודית


העובדה שעם ישראל שמר במשך תקופה כה ארוכה על קשר מספיק חזק עם ארצו כדי להקים מדינה ולהילחם עבורה בנחישות ואחדות מופלאה ממחיש עד כמה הקשר בינו לבין ארצו מיוחד במינו.
את ייחודיות זו יש להבין היטב.
אין בתרבות הציונית הישראלית את הכלים להבנה זו, כי כל מטרתה של הציונות ההרצליינית הייתה להפוך את העם היהודי לעם ככל העמים, על ידי החזרתו אל אדמתו דווקא.
את המפתח לקשר המיוחד הזה ניתן למצוא במקורות היהדות, אך מקורות אלה נתפשות כדתיות, והציבור המתמצא במבוך הטקסטים תופש את עצמו כ"דתי" וחסר לו כלים כדי להפיק לקח מהמקורות אל התחום של הפילוסופיה הפוליטית ומדעי המדינה.

אין לנו מנוס מהצורך לתת ביטוי פוליטי לייחודה של הזהות היהודית. הבננו ששורש הסכסוך נטוע בשאלה זו. לשם כך יש להבין לעומקו את ייחודו של העם היהודי.
הווה אומר שמבחינה סמלית, האדמה היא אימא עבור כל העמים. הטריטוריה יוצרת את העם בתוך כוך ההיתוך של רחמה. כך אומר המיתוס היווני של האוטוכטוניה: האדם נולד מ"כטונוס", מהאדמה, הוא "יליד הארץ", הארץ היא מולדתו במובן הראשוני ביותר.
אימא-האדמה נושאת את העם ומניקה אותו. עמים-תינוקות כאלה נשארים קשורים לאדמתם ולא יכולים לשרוד רחוק ממנה. בתפיסת העולם שלהם הטבע וחוקי הסיבתיות שולטים על האדם.
המיתוס היווני הנו עתיק יומין. התקופה שבני אדם היו נולדים ויוצאים מקרב האדמה היא אולי זכר של התקופה הפרהיסטורית: בני אדם היו אז ציידים לקטים, חיו בעצם כטפילים של הטבע, בתלות מוחלטת באדמה, כתינוק היונק משדי אמו.
המשבר הגדול הגיע עם המהפכה הנאוליתית: הבבלים המציאו את גידול הצאן והחקלאות והפכו בכך סמלית את אימא אדמה לאישה פורייה: כשחקלאי פותח בחרב המחרשה את האדמה הרטובה וזורע בה זרעים, הוא בועל אותה, והיא נותנת לו ילדים יפים, היבול השופע. זו מרד נגד הבעל, אל השמים שמזדווג עם אשתו האדמה במטרים מפרים ומולידים כל חי.
הציביליזציה בראשיתה היא מרד, מקים הממלכה הראשונה נקרא נמרוד. תחילת הציביליזציה לוותה כנראה ברגשות אשמה עזים. הקרבת קרבנות מן הצאן ומנחות מהשדות היו מקלות על כובד החטא. הבבלים מצאו פתרון בהסבר מיוחד לבריאת האדם: האלים נהיו עייפים מלהכין את האוכל שלהם. אז הם בראו את האדם כדי שיספק להם מזון והם לימדו אותו את עבודת האדמה. בהקרבת הקרבנות האדם ממלא אחר ייעודו. המזון "החולין" שהוא לוקח לעצמו אינו אלא תוצר לווי שולי של עיקר העבודה, עבודת הקרבנות. ואמנם הארכאולוגים גילו שבכל הבתים של הכפרים הראשונים בהיסטוריה לחדר אחד היה תפקיד של מקדש.
היה בכל זאת צורך לפתור את הסטירה בין הזהות הכללית של עם שעבורו האדמה היא אמו מולדתו, ובין הזהות הפרטית של האיכר שמעבד אדמה-אישה. איך משתחררים מקשר של גילוי העריות מטפיזי כזה? אפשרות אחת היא האלהת המלך שמייצג את העם, כך שאין יותר לכאורה מרד של האדם נגד האלים. העם משרתים ומזינים את הכוהנים ואלה את המלך-כוהן גדול. המלך, חציו אדם, חציו אל, הוא בעצמו הכהן הגדול שמשרת אלים גבוהים יותר. ואלה משרתים אלים עוד יותר גבוהים, עד האל העליון. באופן זה רגשות האשמה עוברות סובלימציה שבונה בדרכה למעלה את כל היררכיה ("שלטון הקודש" ביוונית) של החברה. מצרים, בצד השני של הסער הפורה, בנתה את הציביליזציה שלה על אותו עיקרון.
ספר בראשית מציע פתרון שונה: האל שיצר את האדם, "עפר מן האדמה" נטע גן בעדן, וככתוב: "וישם שם את האדם". זאת אומרת שהאל שירש את האדם מהאדמה הראשונית והעביר אותו אל אדמה אחרת, הגן שנטע במיוחד למענו. יש כאן שתי האדמות נפרדות, וזהו הפתרון: האדמה שהאדם "עובד ושומר" אותה היא הגן, ולא האדמה שממנו נלקח. אדמת האישה היא שונה מאדמת האם. כאב טוב שדואג לשדך אישה לבנו, הבורא נטע גן עבור האדם. אין כאן שום תחרות, שום מרד. אין כאן גילוי עריות כלל!

התפישה היהודית שונה בתכלית השוני מבחינה זו: "אימה האדמה" של העם העברי היא מצרים; שם הפכה חמולת בני יעקוב לעם ישראל. יציאת מצרים וקריעת ים סוף הייתה לידה בדם ומים. העם אשר הופרד מאמו הרודנית ללא דרך חזרה, התבגר במדבר העוין. מול הר סיני חגג לו בר מצווה, והתורה הייתה לו גם כתובה: בה היו כתובים התנאים שעליו לכבד כדי לשאת את הארץ המובטחת לאישה.
עם בוגר קם עלי אדמות, בן חורין ומשוחרר מכל דטרמיניזם קוסמי. השבת, "זכר ליציאת מצרים" מסיימת את השבוע ומסמנת להיסטוריה את החופש כיעד.

מהן ההשלכות הפוליטיות של הזהות היהודית? איני יכול להימנע מלהשיב שהעם היהודי אינו יכול להיות נוצר על ידי מדינה כי הוא כבר נוצר על ידי מעצמה ריבונית אחרת: ריבונו של עולם.
תשובה דתית? לא בהכרח! לריבונות האל יש משמעות מדינית. במשך אלפיים שנה ויותר קהילות ישראל שרדו בכל מושבותיהם בזכות העובדה ששמרו על אוטונומיה משפטית הלכתית. אין כאן שאלה של אמונה, מספיק שברית הר סיני קיימת בתודעת "עם השם" כדי לחולל מציאות אחרת. אף אחד לא ראה "מדינה", כולם מודים שמדינה היא ייצור מלאכותי של האדם, אך רבים גם כן מדברים ב"שם המדינה" או מייצגים אותה, "משרתים את מדינה", ואף מוכנים למות בעדה. השאלה: האם המדינה קיימת במציאות? איננה פחות תאולוגית מאשר זו של קיום האל. האם אין לכל הטקסים שנערכים לכבוד או בשם המדינה אופי דתי? למה אם כן להגדיר את היהדות כדת? בסופו של דבר, מדינת הלאום היא זאת שרצתה לראות ביהדות דת בלבד!

עם מיוחד


עמים אחרים יכולים להשלות את עצמם ולחשוב שהם ריבונים, כי זהותם היא תוצר של הטריטוריה הנושאת אותם ואינה נבדלת ממנה, כך שריבונותה של המדינה הטריטוריאלית נחשבת באופן טבעי לריבונותם.
אך, בניגוד למדינות אחרות, מדינת ישראל לא הצליחה ליצור לעצמה "עם ישראלי" חדש. יהודים וערבים מיענו להתמזג ללאום האחד לו זקוקה כל מדינת לאום. לכן צביונה וזהותה של מדינת ישראל יכולים לעבור מייצוג של עם אחד לעם השני.
מתברר שעם ישראל אינו יכול להפוך לעם שמדינה יוצרת אותו. במובן זה העם היהודי מסרב להפוך לעם ככל העמים, גם כשהיהודים עצמם מנסים להתבולל באופן קולקטיבי דרך תנועה לאומית משלהם. המסכנה הבלתי נמנעת היא: היות והעם היהודי אינו יכול להסתגל למבנה של מדינת לאום יש לסגל אליו את צורת המדינה.


מדינה יהודית


איך יוכל העם היהודי סוף סוף להבטיח את קיומו החופשי במדינתו שלו? כשמדינתו תהיה יהודית במבנה ובתוכנה. במדינה יהודית אידאלית, קבלת אזרחות תעשה אדם ליהודי.
האם זאת אומרת שמדינה יהודית חייבת להיות מדינת הלכה? במובן מסוים כן. אך מדינת הלכה אינה תאוקרטיה. "מדינת ההלכה" של החכמים קמה דווקא נגד התאוקרטיה של הכוהנים הצדוקים. חכמי התלמוד קבעו ש"לא מקשיבים לבת קול", ש"חכם עדיף מנביא", ואמרו על התורה "לא בשמיים היא". עבורם התורה היא אלוהית במובן שהחוק והצדק הם אוניברסליים. אין צדק אנגלי או ספרדי; הצדק אינו לאומי, אינו נובע מהחלטה דמוקרטית, הוא נכון לכל עמי תבל, הוא של "ריבונו של עולם". משפטנים מודרניים דיברו על משפט הטבע במובן דומה, בלשון חילוני. הבורא "נתן" את התורה לבני ישראל, זאת אומרת שהם רשאים ומסוגלים לפרש כיצד ליישם אותה בכוח שכלם, בנסיבות נתונות.
המושג של מדינת הלכה אינו שונה בהרבה מהמושג של מדינת חוק. ההבדל הוא עניין של תוכן ושל סמכות. התוכן ניתן להתפתח ולהתגמש כשההלכה חייה. שאלת הסמכות היא קשה יותר והיא תמשיך להפריד "דתיים" ו"חילוניים. האם גוף של רבנים מוסמכים יהיה הרשות השופטת-מחוקקת, או שפרלמנט נבחר ימלא תפקיד זה?
בסיפור התלמודי הידוע שבה מוכיחים החכמים על ידי פסוק מהתורה שלא מתייחסים לבת קול או למעשי נסים בקביעת ההלכה, אלא מחליטים על פי רוב קולות, נשמע בסוף קולו של אלוהים שאומר תוך צחוק גדול: ניצחוני בניי, ניצחוני בניי! אולי הגיע הזמן שהבנים יקבעו את החוק בעצמם בלי להזדקק לפסוק שהוצא מהקשרו. במדרש אחר אלוהים מכריז: הלוואי אותי יעזבו ותורתי לא יעזבו! אב טוב שמח בראותו שבניו כבר אינם זקוקים לו ואינו נפגע מעצמאותם. אם הילדים גדולים מספיק הם יעשו זאת לא מתוך מרד אלא מתוך אחראיות שלימה.

במדינה יהודית כל האזרחים יהודים, כפי שבספרד, למשל, כל האזרחים ספרדים. אי אפשר לקרוא בשם "ישראלי" אדם שאינו יהודי בלי לפגוע בלב הזהות היהודית עצמה: "ישראל" הייתה תמיד מילה נרדפת ל"יהודי".
כל עוד מדינת ישראל היא מדינה טריטוריאלית, אם היא רוצה להיות מדינה יהודית היא חייבת להוציא פיזית את הלא יהודיים מחוץ לשטחה. זאת אומרת שיש לבצע טיהור אתני (הימין הקיצוני), או לסרטט מחדש את גבולות המדינה בהתאם למפה האתנית (השמאל). שני פתרונות אלה אינם מקובלים לא על הפלסטינים ולא עלינו ונידונים לכישלון בתווך פחות או יותר ארוך.
במדינה יהודית לא טריטוריאלית, החוק חל על האזרחים עצמם ולא על הטריטוריה וכל מי שנמצא בה, וחל אז מהפך במהות המדינה עצמה: מדינת לאום רגילה היא - מצד אחד, אישיות משפטית מופשטת - ומצד שני, גוף טבעי מורכב מטריטוריה קבועה ואוכלוסיה מתחלפת מדור לדור ומהגירה להגירה; המדינה היהודית הלא טריטוריאלית מאבדת מגשמיותה והופכת למדינת חוק טהורה, מדינה שהיא כל כולה שלטון החוק על העם, "מדינה" מלשון "דין".
ראינו ששלטון של עם על טריטוריה אינו אלא שלטון מדומה. הטריטוריה היא השולטת ומעצבת את העם. לכן במדינתו הלא טריטוריאלית העם היהודי לא יהיה "ריבון" במובן הרגיל, כי החוק הוא שיהיה ריבון עליו. אך הוא יהיה חופשי כפי שאדם אחראי על מעשיו הוא באמת חופשי. לא ישלוט עליו עם אחר, וזו הייתה המטרה העיקרית של התנועה הציונית.

מבנה יהודי של מדינה מסתכם בשני ממדים:
- הריבונות היא של החוק והצדק האוניברסליים.
- ריבונות זו איננה טריטוריאלית אלא חלה על בני אדם בלבד. היא יוצרת אוטונומיה פרסונלית.
היות וקיים גיוון רב בתפישות משפטיות ודתיות בקרב האזרחים היהודים, ואפילו בהגדרת זהותם היהודית, יהיה צורך במשטר גמיש במיוחד של דמוקרטיה קהילתית: חילונים, למשל, יוכלו לפרש את התקנות הקהילתיות שלהם כמעין "הלכה חילונית" אשר מבטאה, ברמת הקהילה, את העיקרון של הריבונות החוק העל-לאומי. האוטונומיות המשפטיות של החרדים ושל כל קהילה וקהילה וקהילה תקבל הכרה פדרלית.

למדינה הפלסטינית תהיה אותו מבנה עקרוני. אם כן, ניתן לשאול: אם שלטון המדינה הוא שלטון של חוק ומשפט אוניברסליים, למה שיהיה למדינה אופי לאומי? למה שלא תהיה מדינה "חילונית" אוניברסלית אחת לאזרחי שני העמים?
השוני בזהותם של שני העמים מתבטא בכל התחומים: תודעה היסטורית, דת, שפה, תרבות, לבוש, וכו'. מדובר על שני לאומים שונים, ההיסטוריה הוכיחה לנו מה היא עוצמת כוחם של הזהויות הלאומיות, ואין רצון בשני הצדדים לוותר על עקרונו המייסד של מדינת הלאום: מדינה אחת לעם אחד.
כל אחד משני העמים זקוק לגרסתו הייחודית של החוק והמשפט האוניברסליים.
אותה שאלה ניתן לשאול בתחום ה"דתי": ההלכה והשערייה הן שתיהן מערכות משפטיות שחלות על אומה במקום הימצאותה, שתיהן מכירות באותו הריבון אלוהי ובאותו אב מייסד, אברהם, אז למה נשארו בכל זאת שתי דתות נפרדות? כי שתיהן מפרשות את דיני השמיים בשתי שפות שונות, על פי שתי מסורות שונות, ובעיקר מפני ששתיהן מאמינות שהן מחזיקות בגרסה הנכונה של ספר החוקים האלוהי: התורה והקוראן.
טוב שישנה תחרות דתית ומדינית כזאת, בתנאי שתאה לשם שמיים...

המסגרת הפדרלית הלא לאומית תהווה מעין מכנה משותף מינימלי, מעין ברית בני נוח, או אפילו ברית בני אברהם מקובלת על כולם, שתאפשר את ניהולם של העניינים המשותפים לשני העמים. החוק הפדרלי יהיה אוניברסלי במובן של חוק בין-לאומי, או יותר נכון, על-לאומי, שמכבד את ייחודו של כל לאום, ולא אוניברסלי במובן של ביטול הלאומיות או השתלטות אמפריאליסטית של לאום אחד על שאר האחרים. בכך החוק הפדרלי יהיה קביל על שני העמים. הפדרציה תהיה פתוחה לכל העמים, שכנים ורחוקים. ירושלים בירת הפדרציה תזכה שיתקיים עליה הפסוק: "ונהרו אליו כל הגויים [...] כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים" (ישעיה ב'). אולי יצטרפו בעתיד עמים נוספים והברית תלך ותגדל ותתקרב ליצרית פדרציה עולמית שתשרה את השלום האוניברסלי של ריבונו של עולם...

יהודה שוורץ